Тезисы доклада заведующего отделом исламских исследований
Института стран СНГ Ильдара Сафаргалеева
на Международной научно-практической конференции
«Мусульманская богословская мысль: национальные, региональные и цивилизационные измерения» (9 октября 2015 года, г. Болгар)
Уважаемые участники и гости конференции!
Разрешите поблагодарить за возможность принять участие в столь важном, знаковом для российского ислама мероприятии.
Участвуя 3-й год подряд в проводимых в Уфе международных конференциях, посвященных проблемам исламского образования, мною в ходе выступлений последовательно продвигается тезис о необходимости использования в учебном процессе позитивного потенциала классического, строго соответствующего нормам Шариата Тасаввуфа в целях профилактики этнорелигиозного экстремизма[i]. Однако на этом пути в России и на постсоветском пространстве в целом есть определённые сложности.
На протяжении многих веков, фактически с момента утверждения в обществе Ислама как религии деструктивными силами, преследующими чисто политические цели, предпринимаются попытки принизить роль либо даже полностью исключить из мусульманского вероучения ту его легитимную часть, которая имеет отношение к Тасаввуфу, или суфизму. Весьма актуальной в мировом масштабе эта проблема вновь заявила о себе в связи с актами вандализма со стороны так называемого ИГИЛ (запрещена на территории РФ) в отношении захоронений пророков и праведников на Ближнем Востоке. Продолжает она напоминать о себе и на постсоветском пространстве и в России, в частности. Так, не утихает противостояние между традиционалистами и причисляющими себя к сторонникам «чистого Ислама» на Северном Кавказе. Один из к сожалению не единственных примеров, свидетельствующих об этом – массовая драка, которая произошла в этом году 5 июня в мечети ингушского селения Насыр-Корт, и обострившаяся впоследствии внутриконфессиональная ситуация в республике. Непростое положение с отношением к суфизму и в Приволжском федеральном округе, в т.ч. и Татарстане. В связи с поистине богатой по части тасаввуфа истории Башкортостана, актуальна в перспективе данная проблема и для него. Подтверждением может служить недавний случай в Белорецке, когда под давлением приезжих прихожан был вынужден покинуть мечеть «Джамиг» гость местного имама, позиционирующий себя как шейх суфийского тариката.
В чем же суть этих всех этих конфликтов? Очень важно понять это как экспертному сообществу так и питаемым его оценками и рекомендациями властным структурам в центре и на местах. А суть абсолютно проста – причисляющие себя к поборникам «чистого ислама», а часто и простые верующие вполне обоснованно не приемлют практикуемые отдельными отклонившимися от норм классического тасаввуфа шейхами как отечественных так и зарубежных тарикатов запрещённые шариатом нововведения (бид’аты), либо их отдельные бездоказательные спорные суждения.
Приходится с сожалением констатировать, что за многие годы в результате этого получившего широкую огласку конфликта у непосвященных в тонкости вопроса создалось ложное представление о суфизме как некоем течении, выходящем за рамки традиционного ислама.
Поэтому весьма злободневным является вопрос обоснования легитимности тасаввуфа с точки зрения самого исламского вероучения и популяризация доказывающих эту легитимность выкладок среди широких слоев как мусульманского так и немусульманского населения Российской Федерации[ii]. И татарское богословское наследие в этом деле поистине бесценно. Ни для кого не секрет, что такие выдающиеся ученые и просветители как Габдрахман Утыз-Имяни, Абу-н-Наср Курсави, Шигабутдин Марджани, Зайнулла Расулев, Галимджан Баруди, Закир Чистави являлись шейхами накшбандийского тариката.
Институт стран СНГ на протяжении пяти лет занимается проблематикой несилового противодействия этнорелигиозному экстремизму с помощью позитивного потенциала традиционного ислама и его неотъемлемой части – тасаввуфа[iii]. В результате практических наработок удалось прийти к следующим выводам. Для современных непростых российских реалий исламского социума наиболее оптимальными для развития являются те суфийские направления, которые положительно отличаются своей «деполитизированностью» и исключительной ориентированностью на внутреннее самосовершенствование мусульман и строгим следованием нормам Шариата в соответствии с установлениями Священного Корана и Сунны ее Пророка Мухаммеда (Да благословит его Всевышний Аллах и да приветствует), что позволяет избежать внутриконфессиональных конфликтов. Кроме того, немаловажное значение имеет и ориентированность на ханафитский мазхаб, которого придерживаются многие мусульманские этносы постсоветского пространства, в т.ч. татары и башкиры.
А теперь, хотел бы вернуться к теме исламского образования. Так, на прошлогодней конференции в Уфе мною был озвучен доклад «Обучение Тасаввуфу и Интернет»[iv]. В нем были рассмотрены примеры позитивного зарубежного опыта он-лайн обучения одной из легитимных традиционных отраслей исламского знания, которой является илми-тасаввуф или суфизм.
В продолжение данной темы я хотел бы расширить ее чисто суфийскую тематику и привести примеры эффективного обучения исламу традиционного для многих народов России ханафитского толка. Почему я делаю акцент именно на Интернет исламском образовании? Во-первых, в связи с тем, что чрезвычайно актуальна проблема вербовки через Сеть в ряды боевиков т.н. ИГИЛ и необходима этому поистине чудовищному явлению действенная он-лайн альтернатива. Во-вторых, в связи с тем, что дистанционное обучение, как показала экспертная проработка этого вопроса, позволяет с минимальными затратами и главное что называется без особой раскачки, «с ходу» начать учебный процесс. Да, очень здорово, что открывается Исламская Академия в Болгаре. Однако полноценный запуск её — дело не одного дня и даже месяца. А противодействовать в полном соответствии с масштабами угрозы экстремистской пропаганде в Сети нужно как говорится «здесь и сейчас», предлагая в качестве альтернативы псевдоисламу пророческую традицию, несущую свет (нур) истинного знания (ильма).
Переходя непосредственно к теме своего выступления, полагал бы необходимым назвать уже имеющиеся немногочисленные отечественные образовательные Интернет-ресурсы. Помимо широко известного и не один год успешно работающего исламского образовательного портала Духовного управления мусульман Республики Татарстан «Бейт уль-хикма», который является сетевым ресурсом по ханафитскому мазхабу широкого профиля, а также практики дистанционного образования в казанском Российском исламском университете появилась еще одна вэбплатформа – интернет-медресе начального уровня религиозного образования www.imedrese.ru. Автором и организатором проекта является муфтий Ринат Аляутдинов.
А теперь, обращаясь к имеющемуся позитивному зарубежному опыту, могу с уверенностью рекомендовать в качестве базового начального как более совершенный аналог отечественного интернет-медресе англоязычный «Институт Райян» (www.rayyaninstitute.com).
В своих публикациях я приводил в качестве позитивного примера сайт постоянно проживающего в Объединенных Арабских Эмиратах (г. Дубаи) шейха Такира Чоудри «Академия Нур уль-Ильм» (www.nurulilm.com). В этом году, на мой взгляд, в деле дистанционного «высшего» образования им был сделан своего рода «прорыв». Впервые было организовано 8-летнее обучение мусульман, что называется «без отрыва от производства», «вживую» и одновременно он-лайн на английском языке по стандартизированной программе индийского Университета «Дар аль-Улюм Деобанд» с целью подготовки алимов по ханафитскому фикху. Суть «прорыва» заключается именно в обучении мужчин на общедоступном английском языке (курс для мусульманок был открыт в прошлом году), так как аналогичные сетевые программы сложные для усвоения россиянами на арабском и урду уже получили достаточно широкое распространение.
Почти одновременно была запущена такая же по сути англоязычная программа обучения для мужчин на базе виртуальной академии «Тазкия» (www.tazkiyahacademy.org). Курс под патронажем шейха Камалуддина Ахмада в отличие программы в «Академии Нур уль-Ильм» в первые 4-5 лет чисто сетевой, а в целом рассчитан на 5-6 лет. При этом предполагается, что последние год-два необходимо будет для завершения обучения выехать в один из исламских университетов ЮАР либо Великобритании.
Эта академия предусматривает 10-12 астрономических часов он-лайн занятий еженедельно. Проводятся коллективные сессии по Скайп по изучению арабского. Плата за обучение так же как и в «Академии Нур уль-Ильм» не взымается.
Обучение ведется на платформе Wiziq, с наличием виртуальной «доски» и обратной связи в виде чата, а также при необходимости индивидуального голосового подключения. Студентами и преподавателями для рассылки, получения и выполнения заданий, пересылки литературы, выставления оценок и т.д. используется сервис LMS (Learning Management System), хорошо зарекомендовавший себя в Гарвардском университете в качестве вспомогательного ресурса обучающихся, и не только дистанционно.
Одним из преимуществ получения такого рода «высшего» исламского образования является то, что оно фактически ведется без отрыва от «родной почвы». Это позволяет в какой-то степени избежать чрезмерного зарубежного влияния и сохранить обучающемуся российскую национальную специфику для того, чтобы впоследствии гармонично вписаться в отечественный мусульманский социум.
Отличительной положительной чертой вышерассмотренных мусульманских зарубежных учебных программ является обязательное наличие в них духовной составляющей, которая включает в себя либо спецкурс, читаемый «легитимным» шейхом тасаввуфа (шейх Тамим Ахмади, «Позитивные и отрицательные черты характера», «Институт Райян»), либо как минимум один раз в месяц прямую трансляцию проповеди (вааза) одного из суфийских мастеров (шейх Камалуддин Ахмад, Академия «Тазкия»), либо комплексный всеобъемлющий подход как в «Академии Нур уль-Ильм» под руководством шейха Такира Чоудри. С учётом того, что принято решение о создании здесь Исламской Академии, я полагаю, что имеет смысл воспользоваться вышеприведенной положительной зарубежной практикой. Тем более, что пример ее уходит корнями в отечественное прошлое татарских богословов. Так, выдающийся татарский мыслитель Абу-н-Наср Курсави считал, что подлинная ученость невозможна без внутреннего просветления, которое дает суфизм. «Ибо если факих не занимается тасаввуфом, не проникает знание в его сердце и не управляет им, то становится он нечестивцем вопреки своему знанию. Что же касается невежественного суфия, который исповедует что-либо помимо веры Аллаха из недозволенных нововведений и страстей, распространенных среди людей, то становится он многобожником (зиндик), вводящим новшества, и не является настоящим суфием[А1] »[v].
Мой личный более чем 20-летний опыт следования по стезе Тасаввуфа и одновременно политологический в качестве заведующего отделом исламских исследований в Институте стран СНГ свидетельствует о том, что с учетом непростых российских реалий возможно не стоит пока брать в качестве преподавателя Исламской Академии шейха какого-либо конкретного тариката, который в силу возложенной на него духовной миссии будет «тянуть» студентов и слушателей исключительно на свой путь. Вполне достаточно, на мой взгляд для начала привлечь не слишком «ангажированного», но в то же время умудрённого опытом «рядового» последователя традиционного для татар накшбандийского тариката из числа наших же российских мусульман, каковых, наверное, если хорошо поискать, найдётся немало. Со своей стороны, полагая этот вопрос архиважным для успеха зарождающейся Академии в Болгаре, несмотря на «загруженность» в Москве также готов предложить попробовать свою кандидатуру на рассмотрение для начала в качестве «визит-профессора» в соответствии со своей научной специализацией в области тасаввуфа.
По моему мнению, вышеприведенный зарубежный опыт постановки дистанционного исламского образования представляется достойным внимания российских специалистов в плане возможного использования его общей «стратегии», технических решений и внутреннего контентного наполнения.
С учетом актуальности проблемы распространения радикальной экстремистской религиозной идеологии в сети Интернет, о чем свидетельствует довольно «успешная» вербовка через ее ресурсы боевиков для участия в незаконных вооруженных формированиях на стороне т.н. ИГИЛ, на мой взгляд, с целью эффективного противодействия этому существует потребность в создании аналогичных российских сетевых ресурсов обучения традиционному исламу, которые могли бы быть созданы на базе потенциала Академии в Болгаре.
[i] См. Сафаргалеев И.Ф. Использование знаний о Тасаввуфе в исламском образовании для профилактики религиозного экстремизма. Идеалы и ценности Ислама в образовательном пространстве XXI века: Сборник материалов VI Международной научно-практической конференции. Уфа, 12-13 декабря 2013 г. / составители: Г.Б. Фаизов, З.М. Тимербулатов, А.Ш. Тимерханов — Уфа: ГУП РБ «Издательство «Белая река», 2013. – с. 44-49.
[ii] См. Сафаргалеев И.Ф. О легитимности Тасаввуфа. — http://www.materik.ru/rubric/detail.php?ID=20965.
[iii] См. Резолюция научно-практического семинара «Возрождение традиционного ислама – лучшая альтернатива религиозному экстремизму» (14 июля 2011 года, Москва, Россия) –http://www.materik.ru/rubric/detail.php?ID=13488.
[iv] Сафаргалеев И.Ф. Обучение Тасаввуфу и Интернет. — http://www.materik.ru/rubric/detail.php?ID=18778.
[v] Курсави Абу-н-Наср. Ал-Иршад ли-л-‘ибад. – Казань: Лит. Тип. И.Н. Харитонова, 1903. – С.53.