Два года назад в сборнике под названием «Мусульманское пространство по периметру границ Кавказа и Центральной Азии» была опубликована статья «Пакистанский суфий Гулам Хабиб и его наследие».[i] В ней сообщалось, что цепь духовной преемственности тариката Накшбандийя-Муджадидийя после смерти выдающегося суфия Пира Гулама Хабиба перешла к его не менее уважаемому ученику Ахмаду Зульфикару. Именно ему и его растущему «благотворному» влиянию на мусульман соседней с Пакистаном Индии и посвящена данная публикация.

Но прежде чем перейти к нему непосредственно следует пояснить в связи с чем проявлен такой интерес к шейху Зульфикару и возглавляемой им Накшбандийи-Муджадидийи. Институт стран СНГ (Институт диаспоры и интеграции), выделив несколько лет назад в качестве самостоятельного направления исламские исследования, сосредоточился на поиске возможностей несилового противодействия религиозному экстремизму с использованием возможностей, заложенных в традиционном пророческом исламе.[ii] Проведя параллели с дипломатией, можно было бы назвать это «мягкой силой». В рамках данного направления деятельности Института было выделено традиционное для России и Центральной Азии и Казахстана суфийское течение Накшбандийя и конкретное его направление, возглавляемое пакистанским шейхом Ахмадом Зульфикаром. Особенностью данного направления является жесткое следование нормам Шариата в соответствии с мазхабом Абу Хинифы и деобандийской исламской школой, что наряду с полной аполитичностью данного суфийского течения и сосредоточенностью на пропаганде исключительно методов нравственного самосовершенствования верующего, позволяет при соответствующих условиях и обеспечении непосредственного дискуссионного контакта с представителями радикальных исламских течений обращать последних в деполитизированных и абсолютно «безопасных» для любого общества суфиев.

Не останавливаясь на деталях этой «методики» (они изложены в публикациях на интернет-портале Института диаспоры и интеграции «Материк»[iii]), рассмотрим подробнее личность руководителя суфийского ордена Накшбандийя-Муджадидийя Шейха Мауланы Ахмада Зульфикара Накшбанди-Муджаддеди.[iv]

Для того чтобы наглядно и кратко описать историю возглавляемого им течения, имеет смысл отобразить «цепь» его духовной преемственности (т.н. сильсиля). Первым в ней представлен Пророк Мухаммад (С.А.С.). Затем следует его ближайший сподвижник Абу Бакр Ас-Сиддик и далее по цепочке: Салман Аль-Фариси (Мадаин) – Аль-Имам аль-Касим (Медина) – Джафар Ас-Сидик (Медина) – Баязид Бистами (Бистам) – Абу Аль-Хасан Харкани (Харкан) – Абу Аль-Касим Джурджани (Джурджан) – Абу ‘Али аль-Фармиди (Машад) – Юсуф Хамадани (Туркестан) – Абдул Халик Гидждувани (Бухара) – Мухаммад Ариф Ригвари (Таджикистан) – Махмуд Инжир Фагнави (Бухара) – Мухаммад Баба Самасси (Бухара) – Бахауддин Накшбанд (Бухара) – Аляутдин Аттар (Хассар) – Якуб Чархи (Душамбе) – Убайдуллах Ахрар (Самарканд) – Мухаммад Захид (Хассар) – Дарвиш Мухаммад (Шахр-е-Сабз) – Мухаммад Амкаки (Бухара) – Махаммад Бакибиллах (Дели) – Ахмад Сирхинди Муджаддид Альф Ассани (Сирхинд) – Мухаммад Масум (Сирхинд) – Мухаммад Сайфуддин (Сирхинд) – Мухаммад Мухсин (Дели) – Саид Нур Мухаммад Бадауни (Дели) – Мирза Мазхар Джан Джанан (Дели) – Шах Гулам Али (Дели) – Шах Абу Саид (Дели) – Шах Ахмед Саид Дехлеви (Медина) – Дост Мухаммад Кандхари (Мусазай) – Мухаммад Усман Дамани (Мусазай) – Мухаммад Сираджуддин (Мусазай) – Мухаммад Фазал Али Курейши (Мискинпур) – Мухаммад Абул Малик Сиддики (Ханевал) – Гулам Хабиб (Чаквал) -Ахмад Зульфикар (Джанг).[v]

Из этой сильсиля четко видно, что данная цепь восходит непосредственного к пророку Ислама Мухаммаду (С.А.С.), что является свидетельством принадлежности данного направления к традиционному пророческому исламу. Из нее также видно, данная духовная традиция сформировалась и на протяжении длительного периода времени развивалась на территории Средней Азии, что также свидетельствует о традиционности этого конкретного турук для населяющих постсоветское пространство мусульманских этносов. Затем центр тариката, начиная с Мухаммада Бакибиллаха, переместился на Индо-Пакистанский субконтинет, где это направление получило дальнейшее существенное развитие при Ахмаде Сирхинди, которому был присвоен титул Обновителя (Муджаддида) Второго Тысячелетия. Он в целом отвергал всякое «недопустимое новшество» (бид’а) в религиозной жизни, в том числе и суфийские собрания, сопровождаемые танцами и песнопениями, объяснял Шариат как единственную направляющую линию для всех действий, а такрикат — как его опору, которая помогает идущим по пути к совершенству. В отличие от многих своих последователей Ахмад Сирхинди интерпретировал Шариат не столько с точки зрения его конкретных заповедей, сколько в плане заключенных в нем внутренних истин. Именно эта позиция, которую он блестяще изложил в своем знаменитом «Мактубате (сборнике писем) Имама Раббани» и которую он представил политической элите Могольской империи, принесла Ахмаду Сирхинди, в среде его приверженцев почетный титул «Обновителя второго тысячеления (хиджры)».[vi] Одним из выдающихся продолжателей учения и духовной практики Ахмада Сирхинди является ныне здравствующий Шейх в цепи преемственности рассматриваемого нами ответвления (турук) Накшбандийи-Муджадидийи Маулана Ахмад Зульфикар.

Он родился 1 апреля 1953 года в пакистанском городе Джанг. После окончания с отличием средней школы поступил в университет, где осваивал естественные науки. В 1976 году он с отличием окончил еще один университет (факультет электроники).

Свою трудовую деятельность он начал со стажировки в качестве инженера-электрика на заводе по производству сахара в Пакистане, которую проходил в период с 1976 по 1977 год. В последующем к 1991 году он, проработав на различных должностях, стал генеральным директором этого предприятия по планированию. В ходе своей трудовой деятельности Ахмад Зульфикар являлся членом Пакистанского Общества Технологий в производстве сахара (Пи Эс Эс Ти) (1977-92 гг.), членом Технического Совета Пакистана (1979-92 гг.), а также Действительным членом Американского общества Приборостроения (1984-92 гг.).

Но главным делом жизни Шейха Мауланы Заульфикара Ахмада безусловно было служение Исламу. Поэтому в возрасте 40 лет, пройдя солидную трудовую производственную школу «на различных руководящих должностях», он оставил занятие мирскими делами и полностью посвятил себя мусульманскому призыву. Свое религиозное образование он получил заочно в период с 1967 по 1982 год. Его посвящение (баят) в тарикат Накшбандия произошло в 18-летнем возрасте. А через 11 лет обучения Тасаввуфу у Муршида Алема Пира Гулама Хабиба из пакистанского селения Чакваля он в 1982 году сам стал Шейхом, получив от него «хилафат» (право на наставничество). В 1986 году после смерти своего муршида он возглавил эту благородную цепь духовной преемственности великих накшбандийских машаихов.

В чем же отличительная особенность предписаний в данной конкретной турук Накшбандии-Муджадидийи, которые получив «в наследство» от своего машаиха пропагандирует Шейх Зульфикар? Она включает в себя помимо обязательного следования предписаниям Шариата и Сунны Пророка Мухаммада (С.А.С.), а также освещавшимся в специальной литературе[vii] основополагающим принципам тариката Накшбандийя, следующих особенных элементов:

1. Вукуфи-калби – постоянное, в любое время и в любом состоянии поминание Всевышнего;

2. Ежедневная медитация-муракаба длительностью от 15мин до нескольких часов в зависимости от состояния «продвинутости» адепта. При этом следует отметить, что в данной турук тариката Накшбандийя-Муджадидийя 35 видов (уроков) этого упражнения, которые один за другим в целях избавления от конкретных низменных качеств души и приближения к Всевышнему постепенно даются наставником-муршидом ученику-муриду. Известные мусульманские теологи вывели их на основании принципов, заложенных в Коране и Сунне. Так, в уроках с 1-го по 7-й акцент делается на предписанном конкретным аятом Корана поминании (зикре) имени «Аллах». 8-й и 9-й уроки состоят из многократного произнесения (повторения) рекомендованной Сунной Пророка (С.А.С.) формулы тахлиля («Ля иляха илля Ллах» — «Нет Бога кроме Аллаха»). Начиная с 10-го урока и далее упор делается на предписанном Кораном фикре (размышлении), когда ученик сосредотачивается на милости и благодати Всевышнего, нисходящей на его сердце.[viii]

3. Ежедневная двухсоткратная теомнемия (зикр) славословия Пророку Мухаммаду (С.А.С.);

4. Ежедневная двухсоткратная теомнемия (зикр) формулы испрашивания прощения грехов у Всевышнего;

5. Ежедневное чтение (желательно вслух) в подлиннике Корана (минимум одной страницы священного текста, максимум – одного джуза, или 1/30 его части);

6. Связь, или рабита, с шейхом-наставником путем личного общения, в переписке.[ix]

Всячески пропагандируя эту духовную методику Шейх Зульфикар в период с 1984 года по 1992 год являлся наставником религиозного общества «Даруль-Улюм» в Джанге, а с 1984 по 1992 год там же — наставником религиозного общества «Джамийа-Айша». Он не ограничивался религиозной деятельностью внутри своей родины, постоянно находился, как и его предшественник пир Гулам Хабиб, в пути с миссией призыва. Так, в 1986 году Шейх Зульфикар преподавал в летней религиозной школе в Вашингтоне (США), а в 1989 и 1990 годах читал лекции в «Гольф-Клабе» и «Ратари-Клабе» соответственно. Особенно интенсивно он занимался лекционной деятельностью в колледжах, университетах и религиозных учебных заведениях по всему миру в период с 1988 по 1992 год. Начиная с 1995 года он стал наставником действующих в Вашинтоне и Нью-Йорке религиозных обществ «Джамиат-уль-муслимин» и «Даруль Эхсан». В это же время он стал духовным наставником и директором в учебном центре «Даруль Эхсан», расположенном в Нью-Йорке, и имеющем филиалы в 13 штатах США. С 2003 года он главный консультант по религиозным вопросам «Даруль Улюм, Инк.» в Нью-Йорке.

Шейх Зульфикар написал несколько десятков книг, изданных как в Пакистане, так и в других странах. Среди них: «Мактубат» (сборник писем к ученикам), «Ишки Иляхи» («Любовь к Аллаху (С.В.Т.)», «Ишки Расуль» («Любовь к Посланнику (С.А.С.)», «Дуа — основа поклонения», «Сборник проповедей» и многие другие. Одна из этих книг «Любовь к Аллаху (С.В.Т.)» была издана на русском языке в Казани в 2011 году незадолго до трагической гибели известным татарским богословом кандидатом исторических наук Валиуллой Якуповым, что является еще одним свидетельством традиционности пропагандируемого шейхом Зульфикаром Ислама.

Как было отмечено выше, Шейх Зульфикар много ездил по миру и, в частности, посетил такие государства как Королевство Саудовская Аравия, Объединенные Арабские Эмираты, Индия, Сингапур, Таиланд, Малайзия, Египет, Турция, Швеция, Австралия, Англия, Франция, Канада, США, ЮАР, Замбия и др.

В 1992 и 1995 году он предпринял путешествие по странам бывшего СССР, посетив Россию, Украину, Узбекистан, Таджикистан, Казахстан и Киргизию с целью возвращения многовековой духовной традиции Тасаввуфа. Об этом он красочно написал в своей книге «Путешествие из Лахора в Самарканд и Бухару»[x], изданную на урду и английском языках и очень популярную в Пакистане.

Безусловно, особое место в путешествиях шейха Зульфикара занимает соседствующая с Пакистаном Индия, где постоянно проживает большое число мусульман и в значительной степени распространен суфизм.

Шейх Зульфикар бывал в Индии многократно, выступая со своими проповедями. При этом, поначалу индийские власти настороженно отнеслись к мусульманскому миссионеру из явно не дружественного Пакистана. Однако, внимательно изучив читаемые им проповеди-лекции, начисто лишенные всяческой политики и посвященные исключительно методам «очищения души» от низменных качеств и приближению к Всевышнему, они довольно быстро оценили возможности использования данного обстоятельства для понижения «градуса» религиозного экстремизма в достаточно пестром и политизированном мусульманском сообществе Индии.

И шейху Зульфикару был дан «зеленый свет» на посещение этой страны с проповедями для привлечения в ряды своих сторонников или, говоря научным языком, инициации в адепты тариката Накшбандийя-Муджадидийя. Не исключаю, что в какой-то мере такому «либерализму» индийских властей могли способствовать и доступные в Интернете и неоднократно озвученные в ходе международных конференций скромные изыскания Института диаспоры и интеграции, непосредственно относящиеся к Накшбандийи-Муджадидийи шейха Зульфикара и предложения использовать положительный потенциал Тасаввуфа в борьбе с религиозным экстремизмом.

Особенна в этом контексте последняя поездка шейха в Индию в апреле 2011 года. Она состоялась с 3 по 22 апреля по личному приглашению самого премьер-министра Манмохана Сингха, что само по себе весьма примечательно. Другим еще не менее обращающим на себя фактом стало то обстоятельство, что в ходе этой поездки шейха Зульфикара ему присягнули на верность или, используя суфийскую терминологию, сделали баят порядка 1 млн 700 тыс индийских мусульман и под воздействием его проповедей около 30 тысяч индусов перешли в мусульманство.

Все это безусловно не осталось без внимания пакистанских властей, которые до этого не обращали особого внимания на скромного суфийского шейха, всячески избегавшего в соответствии с особенностями тариката Накшбандийя какой-либо публичности. И это даже привело его, постоянно разъезжающего по разным странам мира, к значительному почти полугодовому домашнему затворничеству в Пакистане, где он терпеливо объяснял власть придержащим за что его так «любят» в недружественной Индии. К счастью вынужденное затворничество было, несмотря на свою длительность, всего лишь временным и пакистанские власти вслед за своими более расторопными индийскими коллегами, также вникнув в суть, видимо оценили положительный потенциал Накшбандийи-Муджадидийи шейха Зульфикара.

В ходе вышеупомянутой поездки в Индию, сопровождаемый своим заместителями (халифами) Халил Аррахманом Саджадом Номани[xi], Мауланой Мухаммедом Хабибуллой и Хадратом Мауланой Салахуддином Сайфи, шейх Ахмад Зульфикар посетил Дели, Хайдарабад, Тадкешвар, Бангалор, Мелвишарам. Значительную часть своего пребывания он провел в учебных корпусах и мечетях всемирно известного университета Дар аль улюм Деобанд, призывая к очищению верующих с помощью методики накшбандийских машаихов. По мнению осведомленных последователей Зульфикара его проповедническая деятельность в Индии позволила на сегодняшний момент значительно «оздоровить» расклад сил в мусульманском сообществе, уменьшив число последователей радикальной салафии в пользу традиционных «легитимных» с точки зрения Шариата суфиев.

Вероятно, что «успех» призыва Зульфикара в немалой степени при поддержке индийских властей будет идти по нарастающей и способствовать снижению радикальных настроений среди мусульман Индии. А в какой степени это будет происходить и насколько повлияет на внутриполитическую ситуацию в соседней с Пакистаном Индии, покажет время.

В то же время, практическое подтверждение эффективности использования властями Индии Накшбандийи шейха Ахмада Зульфикара в борьбе с религиозным экстремизмом, заставляет всерьез задуматься об использовании потенциала традиционного пророческого ислама в России и на постсоветском пространстве в целом.