На протяжении многих веков, фактически с момента утверждения в обществе Ислама как религии деструктивными силами, преследующими чисто политические цели, предпринимаются попытки принизить роль либо даже полностью исключить из мусульманского вероучения ту его легитимную часть, которая имеет отношение к Тасаввуфу, или суфизму. Весьма актуальной в мировом масштабе эта проблема заявила о себе в связи с ДАИШ (запрещена в Российской Федерации). До недавнего прошлого остро напоминала она о себе и на постсоветском пространстве и в России. Это и противостояние между сторонниками тарикатов Тасаввуфа и позиционирующими себя как салафиты на Северном Кавказе. Непростым остается и положение с отношением к традиционному пониманию ислама и в Приволжском федеральном округе, в частности в Татарстане и Башкортостане.

Поэтому важной является актуализации в общественном поле вопроса легитимности Тасаввуфа с точки зрения самого исламского вероучения и популяризация обосновывающих эту легитимность «богословских» выкладок среди широких слоев как мусульманского так и немусульманского населения Российской Федерации.

И в этом отношении в России был сделан своего рода прорыв, который выразился в фетве, принятой в 2016 году на представительной международной исламской конференции в Грозном «Кто они — последователи Сунны?».

Само словосочетание, выбранное для названия конференции, не явилось новым. Оно достаточно древнее, восходит к хадисам самого Пророка (да благословит его Аллах и да приветствует) и устоялось еще в ранние века исламского богословия. «Ахлю Сунна валь-Джама’а» дословно переводится как люди Сунны, т.е. пророческой традиции, и согласия. Отсюда и один из переводов этого устоявшегося в российском социуме словосочетания – традиционный ислам.

Под путем Ахлю Сунна валь-Джама`а подразумеваются убеждения Пророка Мухаммада (да благословит его Аллах и да приветствует) и его сподвижников. Эти убеждения разделяло подавляющее большинство мусульман во все времена. То есть это Ислам, который испокон веков устоялся в исламской умме и который заключен в трех главных науках Ислама: акыде, фикхе и тасаввуфе, т.е. вероучении, мусульманском праве и школе нравственного воспитания.

Изучение акыды заключается в следовании пути великих имамов этой науки: имама Абу аль-Хасана аль-Ашари и имама Абу Мансура аль-Матуриди, которые систематизировали наследие Пророка в области вероучения. Верный путь следования в вопросах исламского права неразрывно связан с четырьмя признанными мазхабами, т.е. богословско-правовыми школами, ханафитским, маликитским, шафиитским и ханбалитским. Что же касается нравственного пути, то это работа над покорением своих низменных и слабых качеств и возвышение сильных сторон человека — доброты, мягкости, терпения. Собственно ради нравственного совершенствования людей Пророк Мухаммад (да благословит его Аллах и да приветствует) и пришел в этот мир. «Поистине я был ниспослан для того, чтобы довести нравственность человека до высот» – говорил он. Таким образом, истинная цель ниспослания Пророка – это нравственное воспитание, которое сегодня нам известно под названием Тасаввуф. Он представляет собой путь нравственного самосовершенствования, на который указали великие учителя, имамы Тасаввуфа: Абу аль-Касим Аль-Джунайди, Абдуль-Кадир аль-Джиляни, Бахауддин ан-Накшбанди и другие подобные им праведники.

Конференция в Грозном закрепила понимание того, что наши предки много веков назад избрали путь Ахлю Сунна ва аль-джама`а, который выражен в следованиb его признанным школам. Для башкир и татар, например, а также для большинства народов Центральной Азии это означает следования имаму Абу Мансуру аль-Матуриди, имаму Абу Ханифе и пути следования духовному пути тариката Накшбанди.

На конференции в Грозном ученые в очередной раз подтвердили, что быть матурудитом, ханафитом, и если это угодно последователем духовного пути тариката Накшбанди является истиной, а не нововведением.

Поэтому, как следует из этой фетвы, для нейтрализации конфликтности в мусульманской среде необходимо всем слоям поликонфессионального и многонационального российского социума это чётко уяснить и руководствоваться в своей деятельности.

Для преодоления негативных моментов, связанных с псевдорелигиозным экстремизмом в российском обществе необходимо конечно же в первую очередь развивать систему мусульманского образования в соответствии с традиционным пониманием ислама. Помимо этого должно быть в целом понимание в социуме и не только мусульманском того, что ислам как религия организационно и структурно имеет существенные отличия от других вероучений, в том числе от христианства.

Например, в исламе существуют муфтии, которые могут выносить фетвы и алимы – мусульманские религиозные ученые. Но кроме них всегда была и существует по сей день отдельная категория духовных наставников-шейхов Тасаввуфа. В исламе есть внешняя составляющая, которая предписывает выполнять определенные религиозные предписания (например, намаз, пост, закят, паломничество к святым местам). Помимо этого существует их внутреннее содержание. Именно эта духовная составляющая имеет отношение к Тасаввуфу, который является непосредственной составляющей шариата – исламского закона. И ей, к сожалению, уделяется недостаточно внимания.

В настоящее время весьма проблематично в широком российском публичном поле услышать о конкретных ныне здравствующих уважаемых шейхах. Исключением, может быть является Северный Кавказ. Но среди татар и башкир, например, за 70 лет атеистического безвременья эти носители бесценной духовной традиции были выкорчеваны, и в настоящий момент идет медленный и очень трудный процесс ее возрождения.

И проблема, на мой взгляд, именно в этом, так как молодому ищущему поколению мусульман необходимы духовные наставники.

В этом контексте часто делаются ошибочные параллели с христианской религией, где данную функцию выполняют батюшки-духовники. Однако в исламе просто обучившись в исламском учебном заведении – будь то медресе или даже исламский университет (например, аль-Азхар) – недостаточно для того, чтобы стать духовным наставником. Так в качестве иллюстрации можно привести следующий пример. В Индии есть всемирно известный университет, который был создан в середине XIX века – Дар уль-Улюм Деобанд. Там готовят алимов, мусульманских религиозных ученых, довольно длительное время – 5-6 лет они получают знания исламского вероучения. Но в период его создания, в середине XIX века, после того, как мусульманин становился алимом, религиозным ученым, он еще оставался в этом университете на протяжении нескольких лет и обучался именно этой духовной составляющей, но не у муфтиев, не у других алимов, а именно у шейхов, духовных наставников Тасаввуфа. И только после этого возвращался домой, где он работал со своей паствой.

Позднее эта практика несколько модифицировалась, так как не всегда могли позволить себе люди, которые приезжают издалека, долгое время находится вдали от дома, от своих семей. И поэтому с них брали письменное обязательство в том, что они после окончания обучения на алима, получения внешних религиозных знаний, по возвращении домой, найдут шейха и продолжат это образование, и закончат его, доведя до логического завершения, до гармонии, обучившись у шейха Тасаввуфа.

В России об этой практике к большому сожалению пока еще не так много говорят. По моему мнению корень болезни псевдорелигиозного экстремизма именно в этом. В том, что этой духовной составляющей в российских мусульманских общинах и учебных заведениях уделяется недостаточно внимания. Потому что тот же самый Тасаввуф, вот эта духовная составляющая в настоящее время в России страдает от прикрывающихся его добрым именем представителей, которые не имеют к нему отношения, так как не придерживаются норм шариата. Но в то же время это не снимает с верующего задачи поиска именно истинных духовных наставников, которые в ладу с шариатом делают свою нужную работу по воспитанию, духовному совершенствованию, призыву в том числе и с целью ограждения верующих от экстремизма.

А нам, как представителям экспертного сообщества и системы мусульманского образования нужно совместными усилиями внедрять в учебные планы медресе, университетов и академий преподавание шакирдам знаний о тасаввуфе, а также в целом его доказательно и наглядно популяризировать среди правоверных всеми доступными способами через современные электронные средства коммуникаций, проведение значимых мероприятий: научных конференций, круглых столов, семинаров, выставок и презнентаций.

Такая работа в России ведется и нашим скромным учреждением – Институтом стран СНГ и другими научными центрами и учебными заведениями, такими как Российский Исламский Университет ЦДУМ России в Уфе, в Российский Исламский Институт в Казани, на Северном Кавказе, в частности, в Дагестане и Чечне.

В случае заинтересованности, можно было бы объединить усилия с нашими коллегами в Узбекистане, а именно Центром Имама Аль-Матуриди при Исламской Академии и придать нашей деятельности дополнительный импульс с учетом богатого суфийского наследия, сосредоточенного наверное как нигде более в этой стране, и в разы повысить эффективность нашей работы по несиловому, идеологическому противодействию псевдорелигиозному экстремизму.