×
Полная версия сайта
Материк

Материк

Информационно-аналитический портал постсоветского пространства

https://materik.ru/analitika/sufizm-i-musulmanskoe-obrazovanie/
Новости
29 марта
27 марта
26 марта
20 марта
18 марта
15 марта
14 марта
13 марта

Единый комплекс исламских богословских наук состоит из трех основных категорий, а именно:

акида – это наука, изучающая религиозные убеждения мусульман: имена, атрибуты и действия Аллаха, а также Его ангелов, пророков, аулия, имамов (правителей мусульман), начало и конец мира, согласно исламскому закону для достижения убежденности в вере и для избавления от сомнений [7];

— мусульманское право, или фикх – это подробное знание религиозных положений, касающихся ритуалов поклонения, взаимоотношений и системы наказаний [4, с. 2];

тасаввуф, или суфизм – это наука, изучающая третью основу религии – ихсан (искренность).

Мусульмане должны стремиться совершать поклонение искренне, согласно хадису нашего Пророка (да благославит Его Аллах и да приветствует) так, как будто мы видим Всевышнего. А если не можем, то так, как будто Он всегда нас видит [2, с.10].

Все ученые сунниты (ахлю сунна валь джамаа) едины во мнении, что тасаввуф – это наука об очищении сердца от пагубных качеств, таких, как зависть, скупость, показуха, гордыня, а также наука, разъясняющая, как вырабатывать искренность в поклонении Единому Аллаху [5].

Тасаввуф – это также наука о познании сокровенного, это методы и практика очищения души и духовного самосовершенствования индивида, и это комплекс практических рекомендаций по совершенствованию этики (адаб) своих последователей.

Можно сказать, что это практика, использующая индивидуальный подход и при этом социально ориентированная, направленная на духовное совершенствование людей, на воспитание гармоничной личности и улучшение нравственного климата в обществе в целом, на устранение причин появления радикализма и экстремизма в поведении людей.

В Коране обращается внимание на особое положение в Судный День тех, кто предстанет перед Всевышним «с непорочным сердцем» [1, с. 255].

И тасаввуф – это именно тот обширный раздел мусульманских знаний о том, как достичь такого состояния и затем сохранить его, чтобы предстать перед Аллахом с непорочным сердцем.

Изъятие тасаввуфа из числа легитимных богословских дисциплин – то, чем занимались в обозримом прошлом и, к сожалению, продолжают заниматься в настоящее время деструктивные силы и представители чуждых нашим традициям зарубежных псевдорелигиозных течений — подобно отделению души от тела и превращает Ислам из религии в свод формальных обрядов и догм, а мусульман из людей, покорных Всевышнему в послушное орудие всевозможных экстремистских элементов.

В мусульманских регионах постсоветского пространства тасаввуф является частью многовековой традиции и потенциал этой богословской науки в прошлом обычно использовался в воспитательных целях [6].

За последние десятилетия в России издано немало переводов известных классических трудов по тасаввуфу таких как «Элексир счастья» и «Возрождение религиозных наук о вере» Абу Хамида Аль-Газали, а также современных авторов («Тарикат в свете Корана и Сунны» Юсуфа Хаттара Мухаммада, «Истина суфизма» Абдул-Кадыра Исы и др.).

Особое место для нас россиян занимают изданные труды из сокровищницы отечественного богословского наследия таких выдающихся наставников тасаввуфа как Зейнулла Расулев, Закир Чистави, Шигабуддин Марджани и многих других.

И все они могли бы послужить основой для преподавания специального курса по тасаввуфу во всех отечественных мусульманских учебных заведениях, а не только таких как Российский Исламский Университет ЦДУМ России в Уфе и Российский Исламский Институт в Казани, где таковой на завершающей стадии обучения имеет место быть.

В наше непростое время для всех стало очевидным, что для преодоления негативных явлений в российском мусульманском социуме необходимо конечно же в первую очередь развивать систему исламского образования.

Помимо этого, должно быть в целом понимание в обществе и не только мусульманском того, что ислам как религия организационно и структурно имеет существенные отличия от других вероучений, в том числе от христианства.

Например, в исламе существуют муфтии, которые могут выносить фетвы и алимы – мусульманские религиозные ученые. Но кроме них всегда была и существует по сей день отдельная категория духовных наставников-шейхов тасаввуфа.

В исламе есть внешняя составляющая, которая предписывает выполнять определенные религиозные предписания (например, намаз, пост, закят, паломничество к святым местам). И помимо этого существует их внутреннее содержание. Именно эта духовная составляющая имеет отношение к тасаввуфу. И ей, к сожалению, уделяется недостаточно внимания.

В настоящее время весьма проблематично в широком российском публичном поле услышать о конкретных ныне здравствующих уважаемых шейхах. Исключением, может быть является Северный Кавказ.

Но среди татар и башкир, например, за 70 лет атеистического безвременья эти носители бесценной духовной традиции были выкорчеваны, и в настоящий момент идет медленный и очень трудный процесс ее возрождения.

И проблема, на мой взгляд, именно в этом, так как молодому ищущему поколению мусульман необходимы духовные наставники.

В этом контексте часто делаются ошибочные параллели с христианской религией, где данную функцию выполняют батюшки-духовники. Однако в исламе просто обучившись в исламском учебном заведении – будь то медресе или даже исламский университет (например, египетский аль-Азхар) – недостаточно для того, чтобы стать духовным наставником.

Так в качестве иллюстрации можно привести следующий пример. В Индии есть всемирно известный университет, который был создан в середине XIX века – Дар аль-Улюм Деобанд. Там готовят алимов, мусульманских религиозных ученых, довольно длительное время – 5-6 лет они получают знания исламского вероучения. Но в период его создания, в середине XIX века, после того, как мусульманин становился алимом, религиозным ученым, он еще оставался в этом университете на протяжении нескольких лет и обучался именно этой духовной составляющей, но не у муфтиев, не у других алимов, а именно у шейхов, духовных наставников тасаввуфа. И только после этого возвращался домой, где он работал со своей паствой.

Позднее эта практика несколько модифицировалась, так как не всегда могли позволить себе люди, которые приезжают издалека, долгое время находится вдали от дома, от своих семей. И поэтому с них брали письменное обязательство в том, что они после окончания обучения на алима, получения внешних религиозных знаний, по возвращении домой, найдут шейха и продолжат это образование, и закончат его, доведя до логического завершения, до гармонии, обучившись у шейха тасаввуфа [9].

В России этой практике, этой духовной составляющей в российских мусульманских общинах и учебных заведениях, на мой взгляд, к большому сожалению уделяется недостаточно внимания. Сказывается прежде всего наследие недавнего советского атеистического прошлого, когда тасаввуф в Поволжье, в татаро-башкирской среде был вырван с корнем и в настоящее время переживает процесс возрождения. Кроме того, вот эта духовная составляющая в настоящее время в России иногда страдает также от прикрывающихся его добрым именем представителей, которые не имеют к нему отношения, так как не придерживаются норм шариата.

Однако, все это, я полагаю, не снимает с верующего задачи поиска именно истинных духовных наставников, которые в ладу с шариатом делают свою нужную работу по воспитанию, духовному совершенствованию.

И в этом отношении отечественным эталоном может служить пример Зейнуллы ишана Расулева и его знаменитого медресе «Расулия».

Основанное в 1883 году оно благодаря деятельности Зайнуллы Расулева стало важным центром обучения для мусульман Российской империи и базой для дальнейшего распространения суфийского братства Накшбандия-Халидия.

В медресе «Расулия» обучались татары, башкиры, а также казахи и представители других народов Российской Империи. Оно получило репутацию одного из лучших исламских учебных заведений России. Французский историк Александр Бенигсен описывал медресе «Расулия» как «один из лучших академических институтов в мусульманском мире».

После Октябрьской революции медресе «Расулия» было закрыто и превращено в татаро-башкирский педагогический техникум [3, с. 18].

И вот в 2018 году после почти 100-летнего перерыва оно возобновило свою работу.

Оплотом тасаввуфа в татаро-башкирской среде, на мой взгляд, является сегодня память о великих его наставниках таких как Зайнулла ишан Расулев, который был наиболее значимым последним тарикатским шейхом дореволюционного прошлого. И возрождение уникальной методики совмещения преподавания традиционных мусульманских наук с обучением тасаввуфу во вновь открывшемся медресе «Расулия» и использование при этом возможностей, которые дает интернет, могло бы послужить примером для других российских мусульманских учебных заведений и реально ускорить процесс полноценного возвращения этой великой духовной традиции не только в Урало-Поволжье, но и на все постсоветское пространство.

Именно здесь, в «Расулии», как говориться «сам Бог велел» возобновить обучение шакирдов с преподаванием наряду с традиционными исламскими дисциплинами знания по тасаввуфу, которые и давал своим муридам-ученикам великий суфийский наставник.

И в этом плане, возможно заслуживает внимания предложение, поступившее мне от родственников Зейнуллы ишана – практиковать в медресе «Расулия» выездные (сроком до одной недели) выступления и подготовить на основе изданного Институтом стран СНГ авторского сборника «Бесценная духовная традиция» [8] цикл видео-, аудио- лекций, а также он-лайн дистанционный курс, который бы мог позволить шакирдам получить на месте и дистанционно начальные знания по тасаввуфу.

Если вернуться снова к положительному зарубежному опыту, то следует отметить, что совмещение обучения традиционным исламским наукам и знаниям по тасаввуфу на всех уровнях от начальных медресе до университетов всегда идет в параллель. Например, минимум раз в месяц проводятся встречи с наставниками тасаввуфа высокого уровня, а еженедельно – занятия шейхов-учеников этих наставников, на которых разбираются базовые понятия тасаввуфа, а также конкретные приемы сомосовершенствования. Плюс к этому, горизонтальный срез – ряд базовых исламских дисциплин, таких как наука тафсира – толкования Священного Корана и хадиса – высказываний Пророка Мухаммеда даются не просто как информация, а с конкретным нравственным посылом, конкретной молитвой, наставлением для включения в ежедневную практику обучающихся. И это, наверное тот позитивный опыт, к которому нам нужно стремится во всей нашей системе отечественного мусульманского образования.

Наш вебинар посвящен теме современной мусульманской теологии как высокой теории российского ислама и в этом плане, на мой взгляд тасаввуф как наивысочайшая духовная составляющая ислама мог бы заслуженно стать предметом и ее глубоких исследований.

ЛИТЕРАТУРА

  1. Коран. Сура Поэты. 89-й аят.//Пер. И.Ю. Крачковского. – Минск: «Фобос», 1990. – 448 с.
  2. Сахих Муслим. Сборник достоверных хадисов. – Казань: Академия Познания, 2005. – 857 с.
  3. Ислам на Урале. Энц. словарь / Коллект. автор. Сост. и отв. редактор – Д. З. Хайретдинов. – Москва-Нижний Новгород, ИД «Медина», 2009. – 404 с.
  4. Семенов Д.Н. Учебное пособие по предмету фикх (исламское право)//Религиозная организация Духовное мусульманское образовательное учреждение «Медресе «Хусаиния». – Оренбург, 2014. – 65 с.
  5. Миназова Л. Что такое ихсан, тасаввуф и суфизм? [Электронный ресурс]: Режим доступа: https://islam-today.ru/veroucenie/nacinausim/cto-takoe-ihsan-tasavvuf-i-sufizm/. – Дата обращения: 22.01.2020.
  6. Резолюция научно-практического семинара «Возрождение традиционного ислама – лучшая альтернатива религиозному экстремизму» (14 июля 2011 года, Москва, Россия) [Электрон. ресурс]: Режим доступа: http://www.materik.ru/rubric/detail.php?ID=13488. – Дата обращения: 14.07.2011.
  7. Самигуллин К.И. Почему акыда — главная из наук? [Электрон. ресурс]: Режим доступа: https://islam-today.ru/blogi/kamil_xazrat_samigullin/pocemu-akyda-glavnaa-iz-nauk/. – Дата обращения: 02.03.2020.
  8. Сафаргалеев И.Ф. Бесценная духовная традиция// Сборник статей. – Москва: Изд-во Институт стран СНГ, 2016. – 152 с.
  9. Сафаргалеев И.Ф. Позитивная роль Тасаввуфа в противодействии псевдорелигиозному экстремизму среди мусульманок [Электрон. ресурс]: Режим доступа: http://snginst.tmweb.ru/rubric/detail.php?ID=25686. – Дата обращения: 08.11.2016.


Чтобы участвовать в дискуссии авторизуйтесь

Читайте по теме

12 марта 2024

В «Телеграмме» каналы, которые известны как сторонники «похабного мира» с укроейхом, восторгаются интервью Папы Римского швейцарском телеканалу, в котором Папа заявил, что проигрывающая в российско-украинском конфликте страна должна поднять белый флаг и вступить в переговоры с победителем. Сторонники «заморозки» СВО утверждают, …

27 февраля 2024

На Буковине зверски избит знаменитый митрополит Банченский Лонгин (Жар), усыновивший в созданный им монастырский приют более 400 детей. СБУ завела против митрополита Лонгина уголовное дело, а теперь неизвестные не просто ворвались ночью в его келию и избили владыку, но и …

20 февраля 2024

20 февраля — десятилетие государственного переворота в б. УССР и захвата власти в Киеве приспешниками нацистов. К этой годовщине Архиерейский Синод Украинской греко-католической церкви выступил с посланием «О войне и справедливом мире», обвинив Русскую православную церковь в «ереси» Русского мира, которая, по …


Ваш браузер устарел! Обновите его.