На протяжении многих веков, фактически с момента утверждения в обществе Ислама как религии деструктивными силами, преследующими чисто политические цели, предпринимаются попытки принизить роль либо даже полностью исключить из мусульманского вероучения ту его легитимную часть, которая имеет отношение к Тасаввуфу. Весьма актуальной в мировом масштабе эта проблема вновь заявила о себе в связи с актами вандализма со стороны так называемого ДАИШ (запрещена в Российской Федерации) в отношении захоронений пророков и праведников на Ближнем Востоке. Продолжает она напоминать о себе и на постсоветском пространстве и в России, в частности. Так, не утихает противостояние между сторонниками тарикатов[1] Тасаввуфа и позиционирующими себя как салафиты[2] на Северном Кавказе. Непростое положение с отношением к традиционному исламу и в Приволжском федеральном округе, в частности в Татарстане и Башкортостане.

Поэтому весьма злободневным является вопрос легитимности Тасаввуфа с точки зрения самого исламского вероучения и популяризация обосновывающих эту легитимность «богословских» выкладок среди широких слоев как мусульманского так и немусульманского населения Российской Федерации.

И в этом отношении совсем недавно произошел своего рода прорыв, который выразился в фетве, принятой в этом году на представительной международной исламской конференции в Грозном «Кто они — последователи Сунны?».

Само словосочетание, выбранное для названия конференции, не является новым. Оно достаточно древнее, восходит к хадисам самого Пророка (да благословит его Аллах и да приветствует) и устоялось еще в ранние века исламского богословия. «Ахлю Сунна валь-Джама’а»[3] дословно переводится как люди Сунны, т.е. пророческой традиции, и согласия. Отсюда и один из переводов этого устоявшегося в российском социуме словосочетания – традиционный ислам[4].

Под путем Ахлю Сунна валь-Джама`а подразумеваются убеждения Пророка Мухаммада (да благословит его Аллах и да приветствует) и его сподвижников. Эти убеждения разделяло подавляющее большинство мусульман во все времена. То есть это Ислам, который испокон веков устоялся в исламской умме и который заключен в трех главных науках Ислама: акыды, фикха и тасаввуфа, т.е. вероучения, мусульманского права и школы нравственного воспитания[5].

Изучение акыды заключается в следовании пути великих имамов этой науки: имама Абу аль-Хасана аль-Ашари и имама Абу Мансура аль-Матуриди, которые систематизировали наследие Пророка в области вероучения. Верный путь следования в вопросах исламского права неразрывно связан с четырьмя признанными мазхабами, т.е. богословско-правовыми школами, ханафитским, маликитским, шафиитским и ханбалитским. Что же касается нравственного пути, то это работа над покорением своих низменных и слабых качеств и возвышение сильных сторон человека — доброты, мягкости, терпения. Собственно ради нравственного совершенствования людей Пророк Мухаммад (да благословит его Аллах и да приветствует) и пришел в этот мир. «Поистине я был ниспослан для того, чтобы довести нравственность человека до высот» – говорил он. Таким образом, истинная цель ниспослания Пророка – это нравственное воспитание, которое сегодня нам известно под названием Тасаввуф. Он представляет собой путь нравственного самосовершенствования, на который указали великие учителя, имамы Тасаввуфа: Абу аль-Касим Аль-Джунайди, Абдуль-Кадир аль-Джиляни, Бахауддин ан-Накшбанди и другие подобные им праведники[6].

Конференция в Грозном закрепила понимание того, что наши предки много веков назад избрали путь Ахлю Сунна ва аль-джама`а, который выражен в следованию его признанным школам. Для башкир и татар это означает следования имаму Абу Мансуру аль-Матруди, имаму Абу Ханифе и пути следования духовному пути тариката Накшбанди.

На этой конференции ученые в очередной раз подтвердили, что быть матурудитом, ханафитом, и если это угодно последователем духовного пути тариката Накшбанди является истиной, а не нововведением[7].

Поэтому для нейтрализации конфликтности в мусульманской среде необходимо всем слоям поликонфессионального и многонационального российского социума это чётко уяснить и руководствоваться в своей деятельности. Это в том числе касается такой проблемы как вербовка женщин в ДАИШ, которая на сегодняшний день, наверное, одна из обсуждаемых тем в информационном пространстве. Однако вокруг нее много, на мой взгляд, немало недосказанного и остающегося за кадром, что мешает осознать эту проблему, всю ее сложность и масштабность. При этом, по моему мнению, упускаются глубинные причины «успеха» террористов в вербовке именно молодых женщин в ДАИШ.

В этом плане весьма показательна история студентки МГУ Варвары Карауловой, которая вероятно не единственный пример такого рода. Он свидетельствует о недостаточном внимании к проблеме русских мусульман-неофитов и мусульманок в частности. Внимания им конкретно на стадии их важного жизненного выбора абсолютно недостаточно. Поскольку именно в этот период оно особенно необходимо. Тем более, что отношение в обществе к русскому, принявшему ислам, в целом в стране, где преобладает немусульманское население в большинстве своем негативное. И, соответственно, очень востребована для них психологическая помощь и моральная поддержка со стороны как представителей религиозных структур так и неформальное внимание братьев по вере.

К сожалению, во многих случая не получая этого, молодые девушки буквально «уходят в сеть» Интернет, из которой им уже бывает трудно вырваться самостоятельно, так как там «технология» работы с ними, вербовки в ряды ДАИШ, уже отработана.

Основная проблема распространения псевдорелигиозного экстремизма среди мусульманок заключается в недостаточном их просвещении относительно того, что представляет собой истинный традиционный ислам[8].

Молодые девушки ищут себе спутника в жизни и находят его не в реальной жизни, а в сети, в Интернете, так как в реальной жизни имеет место быть недостаток общения, внимания к ним со стороны единоверцев, которые от них по сути дела открещиваются. К сожалению даже среди этнических мусульман – татар и башкир, например, есть определенное предвзятое отношение к славянам, которые принимают ислам, хотя это согласно мусульманским канонам абсолютно недопустимо. Оно происходитиз-за неправильного понимания исламского вероучения и недостатка знаний, либо поверхностных знаний. Хотя в реальности большинство русских мусульман как правило на порядок превосходят этнических мусульман по степени своей веры, так как они пришли к Исламу не чисто по рождению, а по своему глубокому внутреннему убеждению. И это очень важно, так как формальное следование религии, чисто механистическое, как раз и приводит к тем болезням нашего общества, которые выражаются в искажениях, приводящих к экстремизму, терроризму, пополнению рядов преступного образования ДАИШ.

Для преодоления этих негативных тенденций в российском обществе необходимо конечно же в первую очередь развивать систему исламского образования. Помимо этого должно быть в целом понимание в социуме и не только мусульманском того, что ислам как религия организационно и структурно имеет существенные отличия от других вероучений, в том числе от христианства.

Например, в исламе существуют муфтии, которые могут выносить фетвы и алимы – мусульманские религиозные ученые. Но кроме них всегда была и существует по сей день отдельная категория духовных наставников-шейхов Тасаввуфа. В исламе есть внешняя составляющая, которая предписывает выполнять определенные религиозные предписания (например, намаз, пост, закят, паломничество к святым местам). Помимо этого существует их внутреннее содержание. Именно эта духовная составляющая имеет отношение к Тасаввуфу, который является непосредственной составляющей шариата – исламского закона. И ей, к сожалению, уделяется недостаточно внимания.

В настоящее время весьма проблематично в широком российском публичном поле услышать о конкретных ныне здравствующих уважаемых шейхах. Исключением, может быть является Северный Кавказ. Но среди татар и башкир, например, за 70 лет атеистического безвременья эти носители бесценной духовной традиции были выкорчеваны, и в настоящий момент идет медленный и очень трудный процесс ее возрождения.

И проблема, на мой взгляд, именно в этом, так как молодому ищущему поколению мусульман, в том числе из числа женщин, необходимы духовные наставники.

В этом контексте часто делаются ошибочные параллели с христианской религией, где данную функцию выполняют батюшки-духовники. Однако в исламе просто обучившись в исламском учебном заведении – будь то медресе или даже исламский университет (например, аль-Азхар) – недостаточно для того, чтобы стать духовным наставником. Так в качестве иллюстрации можно привести следующий пример. В Индии есть всемирно известный университет, который был создан в середине XIX века – Дар уль-Улюм Деобанд. Там готовят алимов, мусульманских религиозных ученых, довольно длительное время – 5-6 лет они получают знания исламского вероучения. Но в период его создания, в середине XIX века, после того, как мусульманин становился алимом, религиозным ученым, он еще оставался в этом университете на протяжении нескольких лет и обучался именно этой духовной составляющей, но не у муфтиев, не у других алимов, а именно у шейхов, духовных наставников Тасаввуфа. И только после этого возвращался домой, где он работал со своей паствой.

Позднее эта практика несколько модифицировалась, так как не всегда могли позволить себе люди, которые приезжают издалека, долгое время находится вдали от дома, от своих семей. И поэтому с них брали письменное обязательство в том, что они после окончания обучения на алима, получения внешних религиозных знаний, по возвращении домой, найдут шейха и продолжат это образование, и закончат его, доведя до логического завершения, до гармонии, обучившись у шейха Тасаввуфа.

В России об этой практике к большому сожалению очень мало говорят. По моему мнению корень болезни псевдорелигиозного экстремизма именно в этом. В том, что этой духовной составляющей в российских мусульманских общинах и учебных заведениях уделяется недостаточно внимания. Потому что тот же самый Тасаввуф, вот эта духовная составляющая в настоящее время в России страдает от прикрывающихся его добрым именем представителей, которые не имеют к нему отношения, так как не придерживаются норм шариата. Но в то же время это не снимает с верующего задачи поиска именно истинных духовных наставников, которые в ладу с шариатом делают свою нужную работу по воспитанию, духовному совершенствованию, призыву в том числе рассматриваемых нами в плане ограждения от экстремизма мусульманок.

И в этом контексте представляется весьма ценным позитивный зарубежный опыт. В частности, я хотел бы привести в качестве примере сетевой институт женского исламского образования академию «Ханнана» (Hannanah Academy), возглавляемую Зуннейрой Бхатти. Она является женой шейха Тасаввуфа Тарика Бхатти (пакистанцы, постоянно проживающие в г. Дубае, ОАЭ) и получила традиционное мусульманское образование уровня алима по ханафитскому мазхабу. Помимо этого она является магистром в области английской литературы. Зуннейра Бхатти, обучая женщин по Интернету мусульманскому закону – фикху, посвящает значительную часть своего времени и наставнической работе на пути исламской духовности – Тасаввуфа и пользуется успехом среди мусульманок в основном пакистанского происхождения в ОАЭ, Пакистане, Австралии и других странах.

По моему мнению, указанный позитивный зарубежный опыт обучения и духовного наставничества мусульманок заслуживает более глубокого изучения с целью возможного практического использования в непростых с точки зрения проблемы псевдорелигиозного экстремизма российских реалиях.

ИСТОЧНИКИ И ЛИТЕРАТУРА:

1. Стенограмма начала встречи Президента России Владимира Путина с муфтиями духовных управлений мусульман России в Уфе 22 октября 2013 года по случаю празднования 225-летия учреждения Екатериной II духовного собрания магометанского закона [Электрон. ресурс] // [сайт]. – Электрон. дан. – URL: http://www.kremlin.ru/transcripts/19474 (дата обращения: 22.10.2013)

2. Рустам Батров. Традиционный Ислам в России – это Ахлю сунна валь-джамаа [Электрон. ресурс] // [сайт]. – Электрон. дан. – URL: http://golosislama.ru/news.php?id=20054 (дата обращения: 26.10.2013)

3. Сафаргалеев И.Ф. Коннотации альтернатив религиозному экстремизму на постсоветском пространстве // Политические процессы на постсоветском пространстве: материалы международной конференции (Москва, 23 апреля 2014 г.) / Отв.ред. и сост. В.Г. Егоров, А.В. Абрамов; Московский государственный областной университет; Общероссийская общественная организация «Российское общество политологов» (Московское областное отделение). – М.: ИИУ МГОУ, 2014. – С. 35-43.

4. Резолюция научно-практического семинара «Возрождение традиционного ислама – лучшая альтернатива религиозному экстремизму» (14 июля 2011 года, Москва, Россия) [Электрон. ресурс] // [сайт]. – Электрон. дан. – URL: http://www.materik.ru/rubric/detail.php?ID=13488 (дата обращения: 14.07.2011)

5. Фетва главыДар уль-Улюм Деобанд, осуждающая терроризм [Электрон. ресурс] // [сайт]/ Электрон. Дан. – URL: http://askimam.ru/publ/o_terrorizme/37-1-0-341 (http://www.jamiatulamaihind.in/JAMIAT_files/2008-05-31-1439-11.jpg, http://www.jamiatulamaihind.in/JAMIAT_files/2008-05-31-1439-55.jpg).