Письменное наследие «духовного короля» российских мусульман накшбандийского шейха ветви Халидийя Зейнуллы Расулева (1833–1917) состоит из нескольких дошедших до нас трудов. Среди них основным является сочинение «Божественные истины, постижение которых необходимо для муридов суфийского братства Накшбандийя, словословия (Аллаху) и молитвы «салауат» («Аль-фаваид аль-мухимма ли-ль-муридина ан-накшбадийа ва аль-аврад аль-лисанийа ва ас-салават аль-масура»)[1], в котором даются религиозные наставления, молитвы и разъяснения конкретных упражнений тариката.

Суфийская ритуальная практика занимает значительное и весомое место в сочинениях наставников Тасаввуфа как прошлого, так и настоящего. Не представляют исключение и известные накшбандийские шейхи Урало-Поволжья, такие как Зейнулла Расулев и Закир Чистави[2].

В общем виде данная практика была рассмотрена исламоведом из Санкт-Петербурга Алексеем Хисматуллиным в середине 90-х[3].

Зейнулла Расулев был зачинателем обновленческих процессов в российском мусульманском сообществе на рубеже 19 и 20 веков. При этом, на мой взгляд, ошибочно считается, что он ввёл определённые новшества и в ритуальную практику Накшбандийского тариката. В частности, некоторые исламоведы полагают, что он привнес в неё громкий зикр джахр. Известнейший востоковед Хамид Алгар считает, что за громкий зикр были ошибочно приняты экстатические выкрики отдельных муридов в ходе коллективных радений[4].

Несмотря на множество существующих «родственных духовных школ» Накшбандийи, их всех объединяет общность ритуальной практики, в своей основе состоящей из упражнений по активизации особых активных точек на теле человека – латаифов. Следует отметить, что сочинение Зейнуллы ишана «Божественные истины…» в качестве обучающего руководства было предназначено в основном для адептов тариката, и в настоящее время труднопонимаемо не только для большинства мусульман, но и для экспертов-исламоведов. В связи с этим оно, безусловно, нуждается в дополнительном разъяснении (шархе).

В 2018 году эксперт из Башкирского государственного университета Вильданов У.С. в одной из своих статей рассмотрел изложенную в основном труде Зейнуллы ишана ритуальную практику по «очищению» латаифов. При этом он сделал вывод о том, что конечной ее целью является «интуитивное постижение Истины»[5]. Я хотел бы дополнить выкладки Вильданова, которые сконцентрированы на понятии кашф, конкретными положениями, относимыми к тазкия – очищению души верующего от низменных качеств. На это как раз и направлена вся наука тасаввуфа.

Шейх Зейнулла Расулев в своем труде, в частности описывает 7 таких активных точек на теле человека.

«Части тела, куда направляются мысленно произносимые слова восхваления Аллаха (зикр):

1. «Калб тахта кадам Адам алейхи салям» (место в груди ниже левого соска) – Сердце под ногой пророка Адама – мир ему! – который [пророк Адам] снабжается духовными богатствами в изобилии от нашего пророка Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует! Это сердце испускает желтый свет, [на него] изливаются благодеяния [от Бога] и его «душой» (нафс) является «уарид» (откровение свыше)»[6].

Согласно мнению шейхов Накшбандийи, в частности одного из современных суфийских наставников Ахмада Зульфикара[7], данная латифа отвечает за «обуздание» такого человеческого порока как страсть. При этом для мужчин этим соблазном как правило являются женщины, а для женщин – неумеренное стремление к приобретению и смене нарядов. Утверждается, что человек, практикующий это упражнение, в конце концов приобретает способность взять под контроль эту свою низменную страсть.

«2. «Рух тахта кадам Нух уа Ибрахим алейхима ас-салям» (место в груди ниже правого соска) – Дух под ногами пророка Нуха (Ноя) и Ибрахима (Авраама) – мир им! – которые снабжаются в изобилии духовными богатствами от нашего пророка Мухаммада – да благословит его Аллах и приветствует! Этот дух испускает красный свет, является местом излияния благодеяний [от Бога] и его воздухом (хауа) является «уарид» (откровение свыше от Бога)»[8].

Эта латифа «отвечает» за контроль над таким порицаемым качеством как гнев и зикр имени «Аллах» с концентрацией на ней способен «справиться» с этим присущим многим недостатком.

«3. «Сирр тахта кадам Муса алейхи ас-салям» (место выше левого соска) – Тайна под ногой пророка Мусы (Моисея) – мир ему! – который получает в изобилии духовные богатства от нашего пророка Мухаммада – да благословит его Аллах и приветствует! Эта тайна испускает белый свет, является местом излияния благодеяний [от Бога] и ее водой является «уарид» (откровение свыше от Бога)»[9].

Данная точка на теле человека, как утверждают машаихи, «ответственна» за корыстные наклонности в человеке и с ними также можно совладать, практикуя зикр на эту латифу.

«4. «Хафи тахта кадам Иса алейхи ас-салям» (место выше правого соска) – «Скрытое, тайное» под ногой пророка Исы (Иисуса) – мир ему! – который в изобилии черпает духовные богатства от нашего пророка Мухаммада – да благословит его Аллах и приветствует! Это «тайное» [место] испускает черный свет, является местом излияния благодеяний [от Бога] и его огнем (нар) является «уарид» (откровение свыше от Бога)»[10].

Концентрируясь в зикре на этой латифе, можно взять под контроль такой распространенный порок как зависть.

«5. «Ахфа тахт кадам сейиди аль-мурсалин салла Аллаху алейхи уа ас-салям» (место в середине груди суфия) – «Самое тайное и скрытое [место] под ногой пророка Мухаммада – да благословит его Аллах и приветствует! Это место испускает зеленый свет, является местом излияния благодеяний [от Бога] и его землей (тураб) является «уарид» (откровение свыше от Бога)»[11].

Данная точка на теле человека «контролирует» гордыню, присущую немалому числу людей.

«6. «Латыфа нафс» [Тончайшая бестелесная, дарованная Богом, субстанция «нафс» (души)], находится на лбу суфия, чуть впереди мозга и связана с сердцем»[12].

Слово само говорит за себя и упражнение на эту латифу позволяет справиться человеку со своей животной самостью – нафсом. При этом машаихи в качестве примера и доказательства приводят ритуал намаза, в ходе которого, во время земного поклона, верующий во время молитвы касается лбом земли.

«7. «Латыфа джасад» [Тончайшая субстанция тела [суфия], дарованная Богом. Все части тела связаны с этой «латыфа джасад». Зикр, произносимый этой «латыфа джасад» [в единстве с остальными местами – «калб», «рух», «сирр», «хафи», и «ахфа»], называется «султан азкар» (царь или повелитель зикров)»[13].

Некоторые машаихи называют ее еще и латифой «кальбийя». Она является сосредоточением всего и наивысшей степенью в зикре. В качестве примера ее «духовной» и не только пользы некоторые современные шейхи ссылаются на нетрадиционные медицинские практики борьбы с депрессией, когда производится иглоукалывание именно в эту точку с целью избавления от нее.

Вышеуказанные конкретные упражнения являются обучающей основой для муридов и присутствуют во всех многочисленных вирдах Накшбандийского тариката. Почему важен акцент на общности данной суфийской ритуальной практики в наше время?

Длительное время многие политики, эксперты и религиозные деятели поднимают проблему разделения мусульман, раскола мусульманского сообщества и призывают к единству. Если взглянуть на историю, то же самое происходило и, к сожалению, продолжается внутри суфизма, и накшбандийского тариката в частности. Сам Зейнулла Расулев пострадал в результате наветов со стороны последователей этого же направления в суфизме, возглавляемого другим шейхом. Естественно, что для объединения необходим акцент на общих, а не отличных особенностях. Поэтому актуализация общности в ритуале Накшбандийского тариката, широко распространённого на территории России ранее, и возрождающегося интенсивно сейчас, на мой взгляд, имеет важное значение.

Вместе с тем, к настоящему времени на территории России тасаввуф Зейнуллы ишана сохранился и развивается лишь благодаря Дагестану, последователям Сейфулла кади Башларова, которому в 1908 году «духовный король» российских мусульман передал вирд и право на наставничество (иджазу).

За 30 с лишним последних лет относительной свободы вероисповедания в нашей стране появились, в том числе и в Урало-Поволжье, суфийские джамааты и прежде всего такие наиболее традиционные для неё как накшбандийские, связанные с дальним и ближним зарубежьем. Например, ни для кого не является уже секретом, хотя на этом по известным причинам не принято акцентировать внимание в исламском сообществе, принадлежность известных российских религиозных лидеров к турецкому джамаату Исмил Ага, возглавляемому шейхом Махмудом Эфенди[14]. Или популярность и широкое распространение в соседнем Башкортостане Накшбандийи шейха Назима Кипруси[15], или некогда, до известных трагических событий нулевых годов джамаата последователей Османа Нури Топбаша, той же цепи преемственности (сильсили)[16]. И множества других менее может быть многочисленных вирдов Накшбандийского тариката, таких как описанный мною в серии статей про метод духовного самосовершенствования шейха Ахмада Зульфикара[17].

Однако суть не в этом, а в том, что несмотря на многообразие этих вирдов, все они «завязаны» на зарубеж, что не совсем импонирует нашему государству, по крайней мере на сегодняшнем этапе. И надо это честно признать. И если исходить из сегодняшних реалий, то следует, на мой взгляд, трезво оценив ситуацию, ориентироваться на нашу родную, отечественную, выжившую несмотря на продолжительное атеистическое безвременье духовную традицию, которую оставил нам бесценным наследием шейх Зейнулла ишан Расулев.

И в этом смысле значение её для российских мусульман непреходящее. Необходимо лишь, ни в коей мере не ущемляя ростки привнесенного из-за рубежа нового, приоритетно ориентироваться на нашу родную отечественную духовную традицию – тасаввуф Зейнуллы ишана. При этом не только и не столько кавказцам, у которых он есть и развивается, но и постепенно популяризировать его среди татар и башкир. На мой взгляд, пора вернуть им тасаввуф, который даровал когда-то дагестанцам через Сейфуллу кади Башларова Зейнулла ишан. И попытаться вернуть таким образом, чтобы татары остались татарами, а башкиры башкирами, без потери ими национальной и культурной идентичности, без растворения в кавказской этнокультурной среде.

Как это можно сделать не на словах, а на практике? Я полагаю, что мусульманские религиозные деятели и экспертное сообщество, к мнению которого небезразлично государство в лице ответственных за взаимоотношение с исламом структур, могли бы весьма эффективно поспособствовать возрождению тасаввуфа Зейнуллы ишана в Урало-Поволжье. Этому так же может помочь и состоявшееся в 2018 году возрождение медресе «Расулия», которое и было центром, оплотом Накшбандийи Халидийи не только в этом регионе, но и далеко за его пределами, в том числе и братском Казахстане. Однако до поднятия его до уровня «Расулии» Зейнуллы ишана предстоит еще немало сделать. В то же время откладывать это в долгий ящик, на мой взгляд, было бы неправильным. В наш век информационных технологий, когда лучшие как отечественные, так и зарубежные мусульманские ученые могут нести свет истинных исламских знаний через онлайн образование, вполне реально организовать этот процесс «без особой раскачки», было бы желание.

В этом плане служат позитивным примером подвижнические усилия проживающей в Челябинске правнучки великого шейха Нелюфарь Анваровны Расулевой, которая на свои скромные средства издает его «Божественные истины…» и распространяет с официального разрешения Духовного Управления Мусульман Челябинской и Курганской областей в составе ЦДУМ России среди мусульман, в том числе и шакирдов местных медресе.

Данное произведение Расулева имеет непреходящую ценность как образец практического учебного руководства по суфизму и, по моему мнению, может и должно войти в хрестоматии российских мусульманских учебных заведений – медресе и исламских университетов. По крайней мере шакирды возрожденного медресе «Расулия» могли бы в процессе обучения знакомиться с этим сочинением и авторитетными толкованиями к нему, таким образом приобщаясь к письменному наследию основателя этого всемирно известного исламского учебного заведения прошлого.

Полагаю, что включение «Божественных истин…» в учебную программу исламских образовательных учреждений в значительной степени способствовало бы традиционному пониманию Ислама как российскими мусульманами, так и широкими слоями всего постсоветского социума.