Популяризация исламской духовности среди мусульман для гармонизации этноконфессиональных взаимоотношений

24.11.2014 18:14:52

Текст выступления на Межрегиональной конференции «Опыт религиозных общин по гармонизации этноконфессиональных отношений и духовно-нравственному воспитанию молодежи» (Общественная палата Российской Федерации, 20 ноября 2014 года).

Наверное мало кто возразит против того, чтобы популяризировать так недостающую в наше время духовность среди мусульман и не только в масштабах России и постсоветского пространства, но и во всем нашем неспокойном мире, в целях гармонизации этноконфессиональных отношений и духовно-нравственного воспитания молодежи. Ведь она, эта духовность имеет непосредственное отношение к традиционному исламу, или если говорить богословским языком к ахль-у-ссунна валь джаммаа[2] и носит название илми-тасаввуф[3] или суфизм и является признанной мусульманскими учеными областью исламского знания. Однако данная констатация, как показывает практика, нуждается в целях избавления от различного рода к сожалению еще бытующих в обществе спекуляций и домыслов в доказательных пояснениях.

И весьма на мой взгляд убедительно и доходчиво по этому порой вызывающему абсолютно ненужные и вредные для единства мусульман разногласия вопросу написал в своей книге «Тасаввуф ва Ас-сулюк»[4] («Тасаввуф и Путь духовного самосовершенствования мусульман») Шейх Ахад Зульфикар (дамат баракатуху). В ней он разъясняет:

«Исламские ученые обычно приводят три довода из Священного Корана, свидетельствующие о наличии и ценности знания тасаввуфа как отдельной области исламского знания».

Довод первый.

«Аллах (С.В.Т.)[5] говорит в Священном Коране:

وَذَرُوا ظَاهِرَ الْإِثْمِ وَبَاطِنَهُ

«…и оставляйте и явный грех и скрытый…» (6:120).

В одном из авторитетных толкований (тафсиров[6]) Корана открытые грехи определены как грехи, совершенные органами человеческого тела, в то время как все другие грехи описываются как грехи сердца».

Здесь наверное следует более подробно пояснить, что согласно исламским канонам «…человеческие действия подразделяются на три вида:

а) К первой категории относятся видимые действия. Например, те, которые строго запрещены, такие как еда и питье в светлое время суток в месяц поста Рамадан.

К этим действиям обычно относят предписания относительно того, как мы должны вести себя по отношению к другим в обществе и в своем собственном доме.

Например, Аллах (С.В.Т.) говорит в Священном Коране:

وَقُلْ لِلْمُؤْمِنَاتِ يَغْضُضْنَ مِنْ أَبْصَارِهِنَّ

«Скажи верующим (женщинам), пускай они потупляют свои взоры…» (24:30);

или:

وَكُلُوا وَاشْرَبُوا وَلَا تُسْرِفُوا

«…и ешьте и пейте, но не излишествуйте…» (7:31).

б) Вторая категория действий относится к внутреннему состоянию человека.

Аллах (С.В.Т.) говорит в Священном Коране:

فَتَوَكَّلْ عَلَى اللَّهِ

«…положись на Аллаха…» (3:159);

или:

أَسْلَمْتُ وَجْهِي لِلَّهِ

«…Я предал свое лицо (или лик) Аллаху…» (3:20).

с) Третья категория действий связана как с видимым так и внутренним или скрытым в человеке.

Например, Аллах (С.В.Т.) говорит следующее относительно видимой стороны обязательной молитвы мусульманина:

وَإِذَا قَامُوا إِلَى الصَّلَاةِ قَامُوا كُسَالَى

«…и когда они встают на молитву, то встают ленивыми…» (4:142).

Соответственно Аллах (С.В.Т.) говорит в последующих строках этого же аята о скрытой, невидимой стороне молитвы:

يُرَاءُونَ النَّاسَ

т.е. при этом (добавление автора статьи) «…делая вид перед людьми…» (4:142).

Внешняя сторона действий мусульманина связана с установлениями исламского права (фикха), тогда как скрытая с правилами тасаввуфа. Обе эти исламские науки были доведены до совершенства Благородными Сподвижниками (Сахабами) Святого Пророка Мухаммеда (С.А.С.)[7] и были обязательными в деле нравственного самосовершенствования мусульман».

В качестве доказательства можно приводит следующие хадисы.

«Абу Хурайра (Р.А.А.)[8] сказал, что Посланник Аллаха (С.А.С.) передал ему два «сосуда знаний». При этом он сказал, что один из этих сосудов он распространил среди людей, но если бы он также передал им и второй, то люди «отрезали бы ему голову». Этот хадис [9] констатирует, что Абу Хурайра получил два вида знания от Пророка Мухаммеда (С.А.С.). Одно – относящееся к видимому в действиях человека и другое – связанное со скрытым от внешнего взора.

В ходе похорон Хазрата[10] Умара (Р.А.А.) Абдулла ибн Умар сказал собравшимся сподвижникам Пророка (С.А.С.), что девять десятых знания умерли вместе с Хазратом Умаром. Когда некоторые из сподвижников выразили недоумение относительно этого высказывания, Хазрат Абдулла пояснил, что он имел ввиду не знание исламского права, а видение внутреннего состояния человека. Сахабы остались довольны этим пояснением и это выразилось в их молчаливом согласии. И этот факт подтверждает существование вышеназванных двух категорий знания, так как благородные сподвижники никогда бы не остались молчаливыми относительно вещей, которые могли бы противоречить исламскому праву – шариату.

Пророк Мухаммед (С.А.С.) спросил одного из Сахабов: «О, Харис, все сущее имеет свою основу, каков же стержень твоей веры?». Хазрат Харис ответил: «Я осознал истину моей низменной души (нафса) и перенаправил ее вон из этого мира, таким образом, что для меня обычный камень и серебро равноценны. Я не сплю ночами и томлюсь от жажды в дневное время, мое состояние достигло такого уровня, что я в состоянии лицезреть Трон Всевышнего так же как и людей Рая и Ада». Услышав такой ответ, Посланник (С.А.С.) улыбнулся и сказал: «Ты осознал истину, теперь оставайся непреклонным в следовании ей».

Сподвижники Пророка (С.А.С.) были примером в непреклонной силе своей веры. Так, Хазрат Али (Р.А.А.) сказал, что лицезрение Рая и Ада не влияет на его веру. А жена Хазрата Абу Бакра (Р.А.А.) поведала о превосходстве ее мужа перед остальными не по причине того, что он много молится и постится, а из-за твердости своей веры во Всевышнего Аллаха (С.В.Т.) и его Посланника (С.А.С.). Название этой внутренней силы и непреклонности в вере и есть тасаввуф. Это знание может быть получено не из книг, а с помощью обуздания низменных страстей своего нафса.

Хазрат Хасан Басри (Р.А.)[11] сказал, что он получил знание тасаввуфа не с помощью прочтения религиозных книг, а путем принуждения своей низменной души к отказу от временных удовольствий и роскоши этого мира.

Истоки как исламского права так и тасаввуфа восходят к Посланнику (С.А.С.) Аллаха (С.В.Т.)».

Еще одним весомым доводом в пользу «легитимности» тасаввуфа с точки зрения шариата является знаменитый хадис Хазрата Джибриля (А.С.)[12].

«Передается в сборнике хадисов Сахих Имама Муслима [13], что Пророк Мухаммед (С.А.С.) часто просил Сахабов задавать ему вопросы о религии, но они обычно безмолвствовали из уважения к нему. Случилось так, что однажды к Посланнику пришел незнакомец и, сев напротив него, спросил: «Что такое Ислам? Что есть Иман? Что такое Ихсан?» Эти вопросы с чередующимися на них ответами Пророка составили знаменитый хадис Хазрата Джибриля (А.С.). Сподвижники не могли позволить себе иной раз даже открыть свои рты из глубокого уважения к Пророку и Аллах (С.В.Т.) послал ангела Джибриля в образе человека для того, чтобы он задал эти вопросы и мусульмане смогли изучить свою религию. И, действительно, после того как Джибриль (А.С.) удалился, Посланник повернулся к Сахабам и сказал: «Это был (Хазрат) Джибриль (А.С.), который приходил для того чтобы научить Вас Вашей религии». Ответы на указанные вопросы в этом хадисе составляют основу нашей религии».

Так согласно нему: «Покорность (ислам) — это когда ты свидетельствуешь, что нет божества, кроме Аллаха, и что Мухаммад — Посланник Аллаха, совершаешь молитву, даёшь очистительную подать (закят), соблюдаешь пост в месяце рамадан и совершаешь паломничество к Дому (хадж), если имеешь возможность»; вера (иман) – «это когда ты веруешь в Аллаха, в Его ангелов, в Его Писания, в Его посланников, в Последний день и веруешь в предопределение добра и зла»; благодеяние (ихсан) – «это когда ты поклоняешься Аллаху так, как будто ты Его видишь, помня о том, что если ты и не видишь Его, то, поистине, Он видит тебя».

Таким образом, это:

а) Хадис, который содержит основополагающие принципы нашей религии.

б) Хадис, который направлен на корректировку внешнего или видимого (захир) в человеке.

с) Хадис, который направлен на корректировку скрытого (батин) в человеке.

«Пророк Мухаммед (С.А.С.) обучал всем этим принципам в комплексе и неразрывной связи друг с другом и Сахабы были блестящими примерами, в которых воплотилась их гармоничное сочетание. К сожалению, с течением времени эта совершенная комбинация начала угасать и в попытке ее сохранения благородные мусульманские ученые (улама) разделили их таким образом, что каждому из них стали обучать как отдельному предмету. Таким образом, хадисы и установления, относящиеся к внешнему или видимому (захир) в человеке, были отнесены к фикху, а хадисы и установления, рассматривающие незримое (батин) в нем стали областью науки тасаввуфа.

Только тот, кто обладает знанием всех этих трех областей и гармонично следует им в течение своей жизни, достоин называться мусульманским ученым (алимом). Эти отдельные области знания были созданы для всеобщего блага мусульманской общины (уммы) и не являются чем-то новым в исламе.

Шейх [14] Захрук (Р.А.) писал в одном из своих известных трудов, что Тасаввуф так же неразрывно связан с нашей религией как душа (рух[15]) с нашим телом.

В одном из своих писем Хазрат Муджаддид Альф-Ассани[16] (Р.А.) написал Хазрату Мухаммаду Лахори (Р.А.), что шариат состоит из трех частей: знание, действие и искренность. Затем он поведал, что следование шариату не будет полноценным у мусульманина до тех пор, пока не будут гармонично сочетаться эти три части, а это сочетание и приводит к довольству Всевышнего (С.В.Т.). И действительно, те, которые достигли высот успеха в тасаввуфе являются «покорными слугами» Шариата и достигли своего статуса благодаря своей искренности. Цель всего этого путешествия или тариката состоит в том, чтобы снискать довольство Аллаха (С.В.Т.) и этот Путь лежит не в отречении от мира и монашеском образе жизни, а проходит через шумные улицы и рынки общества, и мусульманин может достичь конечной цели только через искренность в своем следовании установлениям Всевышнего (С.В.Т.)».

Третий не менее серьезный довод для отнесения тасаввуфа к отдельной области исламского знания состоит в том, что истинность его науки может быть обоснована на основе аналогии с хадисом Мутаватир.

«Улама написали следующее в качестве своих доказательств хадиса мутаватир. Что это такой хадис, который передавался из поколения в поколение по стольким многочисленным цепочкам, что позволяет совершенно исключить возможность согласия между его передатчиками относительно чего-либо не соответствующего действительности.

Улама и праведники со всего мира со времен досточтимых Сахабов обогатили не только свои собственные жизни, но и жизни бесчисленного числа других людей бесценным знанием тасаввуфа. Это мощная и последовательная цепь людей позволяет с уверенностью отнести истину тасаввуфа в область, аналогичную хадису мутаватир.

Хазрат Шах Валиуллах[17] Мухаддис Дехлеви (Р.А.) написал, что знание и наставнические отношения, которые передаются посредством тасаввуфа представляют собой абсолютную истину, нисходящую к нам через Посланника (С.А.С.) Аллаха (С.В.Т.)».

Таким образом на основе изложенных доводов можно сделать вывод:

«Сахабы получили оба вида знания как открытые (захир) так и скрытые (батин) от Посланника (С.А.С.) Аллаха (С.В.Т.), и это знание до сих пор с нами сегодня благодаря их самопожертвованию и тем, кто пришел после них. Знание открытого (внешнего) мы определяем в наше время как фикх или шариат, а знание сокрытого или батин, как тасаввуф или тарикат. Оба играют важную роль для духовного роста и совершенства верующего и поэтому необходимо изучать классические произведения машаихов наряду с чтением текстов хадисов для того чтобы достичь значимых высот в познании».

Так, «Шейх Абу Талиб Макки написал в одной из своих книг, что эти две ветви знания – из одного и того же источника и не являются противоречащими друг другу. Они соединены воедино и не могут быть разделены так же как душа и тело гармонично связаны в человеке.

Шейх уль-Ислам Закарийя Ансари написал, что шариат является внешним проявлением (захир) истины, а сама она – скрытая составляющая (батин) шариата. Обе одинаково важны и прогресс у верующего невозможен при отсутствии какой-либо из них, и никто не вправе презрительно допускать необходимость исключительно одной из этих составляющих.

Хазрат Малик бин Анси сказал, что освоение знаний фикха и игнорирование тасаввуфа запрещено и тот, кто делает это – грешник (фасик). Соответственно, тот, кто получает знания тасаввуфа и игнорирует фикх является еретиком (зиндиком). Только «путешествуя» с обоими вместе человек будет успешен. Известный и уважаемый в исламском мире алим Аллама Шами также отмечал важность того, чтобы шариат и тарикат[18] практиковались человеком вместе для достижения цели».

«Тасаввуф не является чем-то оторванным от религии Ислам, а уходит глубокими корнями в Священный Коран и Сунну[19], которые пришли к нам из Мекки и Медины. Что-либо, исходящее от невежественных людей и претендующее как относящееся к тасаввуфу и в то же время противоречащее священным текстам будет всегда отвергаться.

Хазрат Абу аль-Касим Кашири (Р.А.) повторяет этот постулат, когда говорит, что любое положение, не содержащееся в шариате не стоит ничего и не должно быть достойно следования.

Хазрат Муджаддид альф-Ассани (Р.А.) написал в своих книгах, что мы не торгуем драгоценными бриллиантами, которые содержаться в Священном Коране и хадисах, для того чтобы получить блага этого мира. Более того, он утверждал, что удивительные качества и чудеса, которых достигает мусульманин, не следуя Сунне, не стоят абсолютно ничего, так как даже неверующие могут обладать ими благодаря определенным тренировкам. Это лишь вводит их в еще большее заблуждение.

Салику (тому кто желает встать на путь тариката) следует искать таких учителей, чьи знания, действия и речь соответствуют Сунне. Он никогда не должен себя давать на откуп невежественным и глупым людям, так как в этом случае он пойдет по ложному пути».

В настоящее время как в России и на постсоветском пространстве, так и в целом в мире среди мусульман возникают порой серьезные разногласия относительно роли и места тасаввуфа в исламе. Вызваны они как раз незнанием либо непониманием и нежеланием уяснить вышеприведенные на основе Корана и Сунны доводы. Поэтому они, эти доводы, в целях гармонизации этноконфесстиональных отношений нуждаются в популяризации, как и в целом тасаввуф, или исламская духовность, являющаяся неотъемлемой частью традиционного пророческого ислама.

Обращаем ваше внимание на то, что организации: ИГИЛ (ИГ, ДАИШ), ОУН, УПА, УНА-УНСО, Правый сектор, Тризуб им. Степана Бандеры, Братство, Misanthropic Division (MD), Таблиги Джамаат, Меджлис крымскотатарского народа, Свидетели Иеговы признаны экстремистскими и запрещены на территории Российской Федерации.

Комментарии

23.12.2017 12:32:10 Комментарий от Елена Ахмадеева(funlamoper1974)
Лучшая компания по выкупу автомобилей после дтп в Киеве! Оставляю сайт компании  http://xn----8sbec1b1ad1ae2f.com.ua/vyikup-avtomobiley-posle-dtp/

 

• все комментарии

Вы сможете оставить сообщение, если авторизуетесь.