Материк

Информационно-аналитический портал постсоветского пространства

Поиск
Авторизация
  • Логин
  • Пароль
Календарь
Пн Вт Ср Чт Пт Сб Вс
1
2345678
9101112131415
16171819202122
23242526272829
3031
Дискуссия: Международно-правовые основы возвращения Крыма

Дискуссия: Международно-правовые основы возвращения Крыма  далее »
18.07.2018
13:59:40
XIII Севастопольский теннисный турнир «Большая бескозырка – 2018» далее »
13:44:24
Развитие ЕАЭС обсудили в Ереване далее »
12:01:22
Порошенко приказал военным бороться с досмотром украинских судов далее »
11:51:57
РФ и Украина согласились на новые типы контрактов по газу далее »
11:51:03
Партия Саакашвили назвала своего кандидата в президенты Грузии далее »
11:23:03
Минобороны Украины оправдалось за найденные сталкерами под Харьковом танки далее »
17.07.2018
15:57:31
Игорь Додон: взорвать ситуацию в Молдавии могут не США, а местные игроки далее »
15:56:35
Украина сохраняет участие в работе органов СНГ далее »
13:45:01
Столетнего ветерана пообещали выдворить из Эстонии далее »
13:43:58
Украина предложила снизить тариф на транзит российского газа при условии отказа от «Северного потока-2» далее »

Обсуждение встречи Путина и Трампа. 60 минут от 17.07.2018 далее »

О чем договорились лидеры? Время покажет. Выпуск от 16.07.2018 далее »

Почему Украина надоела Европе. Вечер с Владимиром Соловьевым от 15.07.2018 далее »

В ожидании встречи Путина и Трампа. Время покажет. Выпуск от 13.07.2018 далее »

НАТО: саммит разногласий. Право голоса от 11.07.2018 далее »

Про футбол и Украину. Умные парни на радио "Говорит Москва" от 11.07.2018 далее »

Игорь Шишкин. К чему ведёт околофутбольная истерия в СМИ далее »

Рубрика / Религия

Популяризация исламской духовности среди мусульман для гармонизации этноконфессиональных взаимоотношений


24.11.2014 18:14:52

Ильдар Фаатович Сафаргалеев

Заведующий отделом исламских исследований Института стран СНГ.
перейти на страницу автора

Текст выступления на Межрегиональной конференции «Опыт религиозных общин по гармонизации этноконфессиональных отношений и духовно-нравственному воспитанию молодежи» (Общественная палата Российской Федерации, 20 ноября 2014 года).

Наверное мало кто возразит против того, чтобы популяризировать так недостающую в наше время духовность среди мусульман и не только в масштабах России и постсоветского пространства, но и во всем нашем неспокойном мире, в целях гармонизации этноконфессиональных отношений и духовно-нравственного воспитания молодежи. Ведь она, эта духовность имеет непосредственное отношение к традиционному исламу, или если говорить богословским языком к ахль-у-ссунна валь джаммаа[2] и носит название илми-тасаввуф[3] или суфизм и является признанной мусульманскими учеными областью исламского знания. Однако данная констатация, как показывает практика, нуждается в целях избавления от различного рода к сожалению еще бытующих в обществе спекуляций и домыслов в доказательных пояснениях.

И весьма на мой взгляд убедительно и доходчиво по этому порой вызывающему абсолютно ненужные и вредные для единства мусульман разногласия вопросу написал в своей книге «Тасаввуф ва Ас-сулюк»[4] («Тасаввуф и Путь духовного самосовершенствования мусульман») Шейх Ахад Зульфикар (дамат баракатуху). В ней он разъясняет:

«Исламские ученые обычно приводят три довода из Священного Корана, свидетельствующие о наличии и ценности знания тасаввуфа как отдельной области исламского знания».

Довод первый.

«Аллах (С.В.Т.)[5] говорит в Священном Коране:

وَذَرُوا ظَاهِرَ الْإِثْمِ وَبَاطِنَهُ

«…и оставляйте и явный грех и скрытый…» (6:120).

В одном из авторитетных толкований (тафсиров[6]) Корана открытые грехи определены как грехи, совершенные органами человеческого тела, в то время как все другие грехи описываются как грехи сердца».

Здесь наверное следует более подробно пояснить, что согласно исламским канонам «…человеческие действия подразделяются на три вида:

а) К первой категории относятся видимые действия. Например, те, которые строго запрещены, такие как еда и питье в светлое время суток в месяц поста Рамадан.

К этим действиям обычно относят предписания относительно того, как мы должны вести себя по отношению к другим в обществе и в своем собственном доме.

Например, Аллах (С.В.Т.) говорит в Священном Коране:

وَقُلْ لِلْمُؤْمِنَاتِ يَغْضُضْنَ مِنْ أَبْصَارِهِنَّ

«Скажи верующим (женщинам), пускай они потупляют свои взоры…» (24:30);

или:

وَكُلُوا وَاشْرَبُوا وَلَا تُسْرِفُوا

«…и ешьте и пейте, но не излишествуйте…» (7:31).

б) Вторая категория действий относится к внутреннему состоянию человека.

Аллах (С.В.Т.) говорит в Священном Коране:

فَتَوَكَّلْ عَلَى اللَّهِ

«…положись на Аллаха…» (3:159);

или:

أَسْلَمْتُ وَجْهِي لِلَّهِ

«…Я предал свое лицо (или лик) Аллаху…» (3:20).

с) Третья категория действий связана как с видимым так и внутренним или скрытым в человеке.

Например, Аллах (С.В.Т.) говорит следующее относительно видимой стороны обязательной молитвы мусульманина:

وَإِذَا قَامُوا إِلَى الصَّلَاةِ قَامُوا كُسَالَى

«…и когда они встают на молитву, то встают ленивыми…» (4:142).

Соответственно Аллах (С.В.Т.) говорит в последующих строках этого же аята о скрытой, невидимой стороне молитвы:

يُرَاءُونَ النَّاسَ

т.е. при этом (добавление автора статьи) «…делая вид перед людьми…» (4:142).

Внешняя сторона действий мусульманина связана с установлениями исламского права (фикха), тогда как скрытая с правилами тасаввуфа. Обе эти исламские науки были доведены до совершенства Благородными Сподвижниками (Сахабами) Святого Пророка Мухаммеда (С.А.С.)[7] и были обязательными в деле нравственного самосовершенствования мусульман».

В качестве доказательства можно приводит следующие хадисы.

«Абу Хурайра (Р.А.А.)[8] сказал, что Посланник Аллаха (С.А.С.) передал ему два «сосуда знаний». При этом он сказал, что один из этих сосудов он распространил среди людей, но если бы он также передал им и второй, то люди «отрезали бы ему голову». Этот хадис [9] констатирует, что Абу Хурайра получил два вида знания от Пророка Мухаммеда (С.А.С.). Одно – относящееся к видимому в действиях человека и другое – связанное со скрытым от внешнего взора.

В ходе похорон Хазрата[10] Умара (Р.А.А.) Абдулла ибн Умар сказал собравшимся сподвижникам Пророка (С.А.С.), что девять десятых знания умерли вместе с Хазратом Умаром. Когда некоторые из сподвижников выразили недоумение относительно этого высказывания, Хазрат Абдулла пояснил, что он имел ввиду не знание исламского права, а видение внутреннего состояния человека. Сахабы остались довольны этим пояснением и это выразилось в их молчаливом согласии. И этот факт подтверждает существование вышеназванных двух категорий знания, так как благородные сподвижники никогда бы не остались молчаливыми относительно вещей, которые могли бы противоречить исламскому праву – шариату.

Пророк Мухаммед (С.А.С.) спросил одного из Сахабов: «О, Харис, все сущее имеет свою основу, каков же стержень твоей веры?». Хазрат Харис ответил: «Я осознал истину моей низменной души (нафса) и перенаправил ее вон из этого мира, таким образом, что для меня обычный камень и серебро равноценны. Я не сплю ночами и томлюсь от жажды в дневное время, мое состояние достигло такого уровня, что я в состоянии лицезреть Трон Всевышнего так же как и людей Рая и Ада». Услышав такой ответ, Посланник (С.А.С.) улыбнулся и сказал: «Ты осознал истину, теперь оставайся непреклонным в следовании ей».

Сподвижники Пророка (С.А.С.) были примером в непреклонной силе своей веры. Так, Хазрат Али (Р.А.А.) сказал, что лицезрение Рая и Ада не влияет на его веру. А жена Хазрата Абу Бакра (Р.А.А.) поведала о превосходстве ее мужа перед остальными не по причине того, что он много молится и постится, а из-за твердости своей веры во Всевышнего Аллаха (С.В.Т.) и его Посланника (С.А.С.). Название этой внутренней силы и непреклонности в вере и есть тасаввуф. Это знание может быть получено не из книг, а с помощью обуздания низменных страстей своего нафса.

Хазрат Хасан Басри (Р.А.)[11] сказал, что он получил знание тасаввуфа не с помощью прочтения религиозных книг, а путем принуждения своей низменной души к отказу от временных удовольствий и роскоши этого мира.

Истоки как исламского права так и тасаввуфа восходят к Посланнику (С.А.С.) Аллаха (С.В.Т.)».

Еще одним весомым доводом в пользу «легитимности» тасаввуфа с точки зрения шариата является знаменитый хадис Хазрата Джибриля (А.С.)[12].

«Передается в сборнике хадисов Сахих Имама Муслима [13], что Пророк Мухаммед (С.А.С.) часто просил Сахабов задавать ему вопросы о религии, но они обычно безмолвствовали из уважения к нему. Случилось так, что однажды к Посланнику пришел незнакомец и, сев напротив него, спросил: «Что такое Ислам? Что есть Иман? Что такое Ихсан?» Эти вопросы с чередующимися на них ответами Пророка составили знаменитый хадис Хазрата Джибриля (А.С.). Сподвижники не могли позволить себе иной раз даже открыть свои рты из глубокого уважения к Пророку и Аллах (С.В.Т.) послал ангела Джибриля в образе человека для того, чтобы он задал эти вопросы и мусульмане смогли изучить свою религию. И, действительно, после того как Джибриль (А.С.) удалился, Посланник повернулся к Сахабам и сказал: «Это был (Хазрат) Джибриль (А.С.), который приходил для того чтобы научить Вас Вашей религии». Ответы на указанные вопросы в этом хадисе составляют основу нашей религии».

Так согласно нему: «Покорность (ислам) — это когда ты свидетельствуешь, что нет божества, кроме Аллаха, и что Мухаммад — Посланник Аллаха, совершаешь молитву, даёшь очистительную подать (закят), соблюдаешь пост в месяце рамадан и совершаешь паломничество к Дому (хадж), если имеешь возможность»; вера (иман) – «это когда ты веруешь в Аллаха, в Его ангелов, в Его Писания, в Его посланников, в Последний день и веруешь в предопределение добра и зла»; благодеяние (ихсан) – «это когда ты поклоняешься Аллаху так, как будто ты Его видишь, помня о том, что если ты и не видишь Его, то, поистине, Он видит тебя».

Таким образом, это:

а) Хадис, который содержит основополагающие принципы нашей религии.

б) Хадис, который направлен на корректировку внешнего или видимого (захир) в человеке.

с) Хадис, который направлен на корректировку скрытого (батин) в человеке.

«Пророк Мухаммед (С.А.С.) обучал всем этим принципам в комплексе и неразрывной связи друг с другом и Сахабы были блестящими примерами, в которых воплотилась их гармоничное сочетание. К сожалению, с течением времени эта совершенная комбинация начала угасать и в попытке ее сохранения благородные мусульманские ученые (улама) разделили их таким образом, что каждому из них стали обучать как отдельному предмету. Таким образом, хадисы и установления, относящиеся к внешнему или видимому (захир) в человеке, были отнесены к фикху, а хадисы и установления, рассматривающие незримое (батин) в нем стали областью науки тасаввуфа.

Только тот, кто обладает знанием всех этих трех областей и гармонично следует им в течение своей жизни, достоин называться мусульманским ученым (алимом). Эти отдельные области знания были созданы для всеобщего блага мусульманской общины (уммы) и не являются чем-то новым в исламе.

Шейх [14] Захрук (Р.А.) писал в одном из своих известных трудов, что Тасаввуф так же неразрывно связан с нашей религией как душа (рух[15]) с нашим телом.

В одном из своих писем Хазрат Муджаддид Альф-Ассани[16] (Р.А.) написал Хазрату Мухаммаду Лахори (Р.А.), что шариат состоит из трех частей: знание, действие и искренность. Затем он поведал, что следование шариату не будет полноценным у мусульманина до тех пор, пока не будут гармонично сочетаться эти три части, а это сочетание и приводит к довольству Всевышнего (С.В.Т.). И действительно, те, которые достигли высот успеха в тасаввуфе являются «покорными слугами» Шариата и достигли своего статуса благодаря своей искренности. Цель всего этого путешествия или тариката состоит в том, чтобы снискать довольство Аллаха (С.В.Т.) и этот Путь лежит не в отречении от мира и монашеском образе жизни, а проходит через шумные улицы и рынки общества, и мусульманин может достичь конечной цели только через искренность в своем следовании установлениям Всевышнего (С.В.Т.)».

Третий не менее серьезный довод для отнесения тасаввуфа к отдельной области исламского знания состоит в том, что истинность его науки может быть обоснована на основе аналогии с хадисом Мутаватир.

«Улама написали следующее в качестве своих доказательств хадиса мутаватир. Что это такой хадис, который передавался из поколения в поколение по стольким многочисленным цепочкам, что позволяет совершенно исключить возможность согласия между его передатчиками относительно чего-либо не соответствующего действительности.

Улама и праведники со всего мира со времен досточтимых Сахабов обогатили не только свои собственные жизни, но и жизни бесчисленного числа других людей бесценным знанием тасаввуфа. Это мощная и последовательная цепь людей позволяет с уверенностью отнести истину тасаввуфа в область, аналогичную хадису мутаватир.

Хазрат Шах Валиуллах[17] Мухаддис Дехлеви (Р.А.) написал, что знание и наставнические отношения, которые передаются посредством тасаввуфа представляют собой абсолютную истину, нисходящую к нам через Посланника (С.А.С.) Аллаха (С.В.Т.)».

Таким образом на основе изложенных доводов можно сделать вывод:

«Сахабы получили оба вида знания как открытые (захир) так и скрытые (батин) от Посланника (С.А.С.) Аллаха (С.В.Т.), и это знание до сих пор с нами сегодня благодаря их самопожертвованию и тем, кто пришел после них. Знание открытого (внешнего) мы определяем в наше время как фикх или шариат, а знание сокрытого или батин, как тасаввуф или тарикат. Оба играют важную роль для духовного роста и совершенства верующего и поэтому необходимо изучать классические произведения машаихов наряду с чтением текстов хадисов для того чтобы достичь значимых высот в познании».

Так, «Шейх Абу Талиб Макки написал в одной из своих книг, что эти две ветви знания – из одного и того же источника и не являются противоречащими друг другу. Они соединены воедино и не могут быть разделены так же как душа и тело гармонично связаны в человеке.

Шейх уль-Ислам Закарийя Ансари написал, что шариат является внешним проявлением (захир) истины, а сама она – скрытая составляющая (батин) шариата. Обе одинаково важны и прогресс у верующего невозможен при отсутствии какой-либо из них, и никто не вправе презрительно допускать необходимость исключительно одной из этих составляющих.

Хазрат Малик бин Анси сказал, что освоение знаний фикха и игнорирование тасаввуфа запрещено и тот, кто делает это – грешник (фасик). Соответственно, тот, кто получает знания тасаввуфа и игнорирует фикх является еретиком (зиндиком). Только «путешествуя» с обоими вместе человек будет успешен. Известный и уважаемый в исламском мире алим Аллама Шами также отмечал важность того, чтобы шариат и тарикат[18] практиковались человеком вместе для достижения цели».

«Тасаввуф не является чем-то оторванным от религии Ислам, а уходит глубокими корнями в Священный Коран и Сунну[19], которые пришли к нам из Мекки и Медины. Что-либо, исходящее от невежественных людей и претендующее как относящееся к тасаввуфу и в то же время противоречащее священным текстам будет всегда отвергаться.

Хазрат Абу аль-Касим Кашири (Р.А.) повторяет этот постулат, когда говорит, что любое положение, не содержащееся в шариате не стоит ничего и не должно быть достойно следования.

Хазрат Муджаддид альф-Ассани (Р.А.) написал в своих книгах, что мы не торгуем драгоценными бриллиантами, которые содержаться в Священном Коране и хадисах, для того чтобы получить блага этого мира. Более того, он утверждал, что удивительные качества и чудеса, которых достигает мусульманин, не следуя Сунне, не стоят абсолютно ничего, так как даже неверующие могут обладать ими благодаря определенным тренировкам. Это лишь вводит их в еще большее заблуждение.

Салику (тому кто желает встать на путь тариката) следует искать таких учителей, чьи знания, действия и речь соответствуют Сунне. Он никогда не должен себя давать на откуп невежественным и глупым людям, так как в этом случае он пойдет по ложному пути».

В настоящее время как в России и на постсоветском пространстве, так и в целом в мире среди мусульман возникают порой серьезные разногласия относительно роли и места тасаввуфа в исламе. Вызваны они как раз незнанием либо непониманием и нежеланием уяснить вышеприведенные на основе Корана и Сунны доводы. Поэтому они, эти доводы, в целях гармонизации этноконфесстиональных отношений нуждаются в популяризации, как и в целом тасаввуф, или исламская духовность, являющаяся неотъемлемой частью традиционного пророческого ислама.



[1] Текст выступления заведующего отделом исламских исследований Института стран СНГ Ильдара Сафаргалеева на Межрегиональной конференции «Опыт религиозных общин по гармонизации этноконфессиональных отношений и духовно-нравственному воспитанию молодежи» (Общественная палата Российской Федерации, 20 ноября 2014 года).

[2] Ахль-у-ссунна валь джаммаа – букв. люди сунны и согласия (араб.), т.е. мусульмане-сунниты.

[3] Илми-тасаввуф или Тасаввуф – традиционная исламская наука очищения сердца и души.

[4] Shaykh Ahmad Zulfiqar. Tasawwuf and Suluk. Translated from the original Urdu by Ahmed Avais and Mansoor Sikander. Faqeerpablications. Chicago. 2009.

[5] С.В.Т. – сокращение от араб. Субаханаху ва Тааля (Пречист он и Наивысок).

[6] Тафсир – толкование Священного Корана, которое в целях идентификации обычно называется по имени Его толкователя.

[7] С.А.С. – сокращение от араб. Салля Ллаху алейхи ва саллям (Да благославит Его Всевыйшний Аллах (С.В.Т.) и да приветствует), употребляемое после имени Пророка Мухаммеда (С.А.С.).

[8] Р.А.А. – сокращение от араб. Радыя Ллаху анху (анха, анхум) (Да будет дололен им (ей, ими) Аллах (С.В.Т.)), употребляемое после имен сподвижников (Сахабов) Пророка Мухаммеда (С.А.С.).

[9] Хадис – информация о каком-либо действии либо высказывании Пророка Мухаммеда (С.А.С.).

[10] Хазрат – букв. означает почтенный и является термином для обозначения уважения к человеку, наделенному религиозными полномочиями.

[11] Р.А. – сокращение от араб. Рахматуллахи алейхи (алейха, алейхим) (Да будет милость Аллаха (С.В.Т.) над ним), употребляемое после имен больших ученых либо уважаемых религиозных деятелей.

[12] А.С. – сокращение от араб. Алейхи (алейхим) ассалям (Мир ему (им)), употребляемое после имен пророков и ангелов.

[13] Сахих Имама Муслима – известнейший сборник достоверных (сахих) хадисов.

[14] Шейх – зд. духовный наставник (учитель), который ведет учеников по пути Тасаввуфа (мн. ч. – машаих).

[15] Рух – в переводе с араб. – душа человека.

[16] Муджаддид Альф-Ассани – титул, закрепившийся за Хазратом Шейхом Ахмадом Сирхинди (Р.А.), который в переводе с араб. означает Обновитель Второго Тысячелетия.

[17] Вали – слово в переводе с араб. означающее – друг, которое при использовании в мусульманской литературе обычно обозначает Друга Аллаха (С.В.Т.).

[18] Тарикат – букв. означает «путь» и относится к традиционному пути исламского духовного развития, которое направлено на внутреннее совершенствование сердца и души мусульманина.

[19] Сунна включает в себя как внешний вид (напр. длинную бороду), так и внутреннее состояние (напр. переживания по тому или иному поводу) Посланника (С.А.С.) Аллаха (С.В.Т.)

Обращаем ваше внимание на то, что организации: ИГИЛ (ИГ, ДАИШ), ОУН, УПА, УНА-УНСО, Правый сектор, Тризуб им. Степана Бандеры, Братство, Misanthropic Division (MD), Таблиги Джамаат, Меджлис крымскотатарского народа, Свидетели Иеговы признаны экстремистскими и запрещены на территории Российской Федерации.

Комментарии

23.12.2017 12:32:10 Комментарий от Елена Ахмадеева(funlamoper1974)
Лучшая компания по выкупу автомобилей после дтп в Киеве! Оставляю сайт компании  http://xn----8sbec1b1ad1ae2f.com.ua/vyikup-avtomobiley-posle-dtp/

 

Вы сможете оставить сообщение, если авторизуетесь.

Другие материалы по теме

В Дербенте обсудили опыт по укреплению межрелигиозного мира

В Дербенте обсудят опыт России по укреплению межрелигиозного мира

Имамов Ямала посадят за парты

Нефтегазовый Север пытаются избавить от "джихадистского синдрома" 

Эксперт: термин «традиционный ислам» ввел Талгат Таджуддин в лихие 90-е

Самый традиционный муфтий России  

Традиционный ислам в России и возрождение Тасаввуфа

Несколько лет назад в статье «Коннотации альтернатив религиозному экстремизму» рассматривался термин «традиционный ислам». Он присутствует в названии предстоящей в июле 2018 года в Уфе международной конференции вместе с именем великого духовного наставника Тасаввуфа Зейнуллы Расулева, и в связи с этим возможно в качестве вступления имеет смысл повторить некоторые положения той публикации. 

В Институте стран СНГ прошёл круглый стол «Возрождение медресе «Расулия» и Интернет»

Муфтий думу «Умма» заявляет о системных преследованиях мусульман Украины

Муфтий думу «Умма» заявляет о системных преследованиях мусульман Украины 

Постсоветское пространство должно находиться под влиянием традиционного для наших народов понимания ислама

Стенограмма выступления руководителя портала по дистанционному изучению основ ислама imedrese.ru, президента Фонда поддержки инноваций «Инносфера» Рината Аляутдинова на круглом столе по теме «Религиозные и социально-культурные факторы расширения Россией международного сотрудничества в нефтегазовой сфере» 

Полуночная встреча В.В. Путина с муфтиями не внесла ясность в будущее исламского образования

Казахстан нуждается в повышении «качества» религиозности

В последние годы в религиозной сфере стали проявляться достаточно сложные и противоречивые тенденции, напрямую влияющие на настроения в казахстанском обществе. Об этих тревожных симптомах и о том, что необходимо делать для противодействия таким угрозам, мы беседуем с известным теологом Аскаром Сабдиным.   

Материалы партнеров

Рейтинг@Mail.ru Rambler's Top100 Яндекс цитирования

Copyright ©1996-2018 Институт стран СНГ.